Тверская епархия. Патриаршии местоблюстители в истории русской православной церкви

12 апреля 1925 года в Донском монастыре, в присутствии 60 архиереев было оглашено заве­щание патриарха Тихона о порядке Местоблюстительства, составленное 7 января 1924 года. Покойный Первосвятитель назначал себе трёх преемников: митрополита Кирилла Казанского, митрополита Агафангела Ярославского и митрополита Петра Крутицкого. В завещании говорилось:

«В случае Нашей кончины, Наши Пат­риаршие права и обязанности, до законного выбора нового Патриарха, предоставляем временно Высокопреосвященному митрополиту Кириллу (Смирнову). В случае невозможности по каким-либо обстоятельствам вступить ему в отправление означенных прав и обязанностей, таковые пе­реходят к Высокопреосвященному митрополиту Агафангелу (Преобра­женскому). Если же и сему митрополиту не представится возможности осуществить это, то Наши Патриаршие права и обязанности переходят к Высокопреосвященному Петру (Полянскому), митрополиту Крутицкому».

Завещание патриарха в части назначения себе преемника вызвало возражения у ряда архиереев. Они указывали на то, что по церковным канонам, «епископу не дозволяется вместо себя поставлять другого в преемники себе, хотя бы он был и при конце жизни». Согласно правилам Русской Цер­кви местоблюститель патриаршего престола должен избираться соединённым присутствием Синода и Высшего Совета и обязательно из среды членов Синода.

Однако ситуация, в которой оказалась Церковь, не была предусмотрена никакими канонами. Не действовали оба учреждения - Синод и Совет, которые должны были избрать преемника патриарха Тихона. Митрополиты Кирилл и Агафангел находились в заключении.. Поэтому всеми архиереями в итоге было подписано «Заявление», гласившее:

«Убедившись в подлинности документа и учитывая 1) то обстоятель­ство, что почивший Патриарх при данных условиях не имел иного пути для сохранения в Российской Церкви преемства власти и 2) что ни митрополит Кирилл (Смирнов), ни митрополит Агафангел (Преображенский), не нахо­дящиеся теперь в Москве, не могут принять на себя возлагаемых на них вышеприведённым документом обязанностей, Мы, Архипастыри, призна­ем, что Высокопреосвященный митрополит Пётр (Полянский) не может уклониться от данного ему послушания и во исполнение воли почившего Патриарха должен вступить в обязанности Патриаршего Местоблюстительства». Первым под документом поставил подпись митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский).

12 апреля 1925 года митрополит Пётр вступил в управление Цер­ковью, но уже через восемь месяцев был арестован. За несколько дней до этого, 6-го декабря, Местоблюститель составил распоряжение о своих временных заместителях:

«В случае невозможности по каким-либо обстоятельствам отпра­влять Мне обязанности Патриаршего Местоблюстителя, временно пору­чаю исполнение таковых обязанностей Высокопреосвященнейшему Сер­гию (Страгородскому), митрополиту Нижегородскому. Если же сему мит­рополиту не представится возможности осуществить это, то во временное исполнение обязанностей Патриаршего Местоблюстителя вступит Высокопреосвященнейший Михаил (Ермаков), Экзарх Украины, или Высокопреосвященнейший Иосиф, архиепископ Ростовский, если митрополит Михаил (Ермаков) лишён будет возможности выполнить это моё распоряжение. Возношение за богослужениями Моего имени, как Патриаршего Местоблюстителя, остаётся обязательным».

Возлюбленные во Христе Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, братья и сестры!

«Днесь благодать Святаго Духа нас собра». Водимые Самим Господом, мы — иерархи, пастыри, монашествующие, миряне — прибыли сюда из многих стран и регионов, чтобы принять решения, которые во многом определят пути Русского Православия в XXI веке. Нам предстоит избрать шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси. Нам надлежит дать оценку последних восемнадцати с лишним лет, ставших временем Второго Крещения Руси. Мы призваны поразмыслить и о том, какой должна быть наша Церковь в ближайшем будущем.

Полагая начало соборным дискуссиям и решениям, будем хранить в сердцах наших слова святого апостола Павла: «Братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом » (1 Кор. 15, 58). По слову святителя Патриарха Тихона, «приступим к церковному строительству без злобы и лукавства, как соработники Божии. При этом каждый пусть смотрит, из чего он строит. Если строить будем из материала крепкого, то и строение будет крепкое и прочное, а если строить будем из материала хрупкого, то и дела наши будут непрочны. Будем строить на твердом основании, еже есть Христос, на основании этой святой книги — Святого Евангелия, на основании апостольских, соборных и святоотеческих правил и церковных преданий, а не на своем измышлении».

Совсем недавно мы совершили сорокадневное поминовение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Молились мы и сегодня о упокоении его души в Небесных обителях, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная». На настоящем Соборе мы будем вспоминать многие и многие дела, свершенные за годы церковного возрождения. И эти дела неразрывно и навеки будут связаны в истории с именем почившего Первосвятителя. Они совершались по его благословению, а в значительной мере — благодаря его его мирному духу и мудрости, его каждодневной заботе о Церкви. И сегодня мы можем сказать о Святейшем Патриархе Алексии апостольскими словами: подвигом добрым он подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный (см. Евр. 4, 7-8). Великая и вечная благодарность Святейшему Патриарху за все, что сделал он для народа Божия, для его духовного возрождения!

Через все годы своего архипастырского и Первосвятительского служения он пронес попечение о единстве Церкви. В трудное время он защищал Церковь от грозных волн штормившего житейского моря. В новейший же период истории, когда в церковную среду пытались внести раскол по национальному и политическому признаку, когда оживились силы, стремившиеся превратить разномыслия в распри, — Святейший Патриарх делал все, чтобы Тело Христово, в котором необходимы разные члены, жило как единый организм. Уже в своей интронизационной речи в 1990 году он сказал: "Много вопросов встает сегодня перед Церковью, перед обществом и перед каждым из нас. И в их решении нужен соборный разум, нужно совместное решение и обсуждение их. <...> Мы должны служить примиряющей силой, объединяющей силой. <...> Мы должны сделать все, чтобы способствовать укреплению единства Святой Православной Церкви".
Служение примирения и объединения почивший Первосвятитель пронес до конца своего Патриаршего поприща. Церковному единству был посвящен состоявшийся в прошлом году Архиерейский Собор. Слово, сказанное на нем Святейшим Патриархом Алексием, и соборные решения, принятые под его руководством, стали духовным завещанием Первосвятителя. И пусть лучшей данью его памяти, почитаемой верующим народом, будет твердое хранение нашего единства.

Всечестные участники Собора! Минувшие восемнадцать лет стали для миллионов людей, живущих на пространстве от Белого моря до Черного и от Калининграда до Тихого океана, временем приобщения к неизменным истинам Христова Евангелия, временем возвращения к подлинным духовным и культурным традициям своих народов. Все большее число верующих приобщается к таинственной и духовной жизни Церкви, совершается духовное просвещение миллионов людей, ширится свидетельство внешнему миру о Православии.

Средоточием жизни Церкви Христовой являются святые Таинства. Участвуя в них, человек вступает в самое тесное общение с Господом, духовно обновляя собственное естество. И этот дар, эту преображенную жизнь Церковь предлагает всем «ближним и дальним», созидая храмы, где присутствует Божия благодать, и выходя из них навстречу людям, к чему многократно призывал Святейший Патриарх Алексий.

Как нам хорошо известно, на пространстве Святой Руси за последние годы воздвигнуто множество монастырей, храмов, часовен. Дома Божии продолжают созидаться и доныне, что говорит о еще неутоленной духовной жажде народа. Для того, чтобы представить себе масштабы количественных изменений, необходимо привести данные о состоянии церковной жизни, опубликованные в связи с Поместным Собором 1988 года. Тогда в Русской Церкви было 76 епархий и 74 архиерея, 6 893 прихода, 6 674 священника и 723 диакона, 22 монастыря с 1 190 монашествующими, 2 духовные академии и 3 семинарии. Сейчас мы видим принципиально иную ситуацию. По состоянию на конец 2008 года в Русской Православной Церкви — 157 епархий; 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывают на покое. Русская Православная Церковь имеет 29 263 прихода. Общее количество духовенства — 30 670 человек, из них священников — 27 216, диаконов — 3 454. Особенно показательна ситуация в Москве, для которой Предстоятель Церкви является правящим архиереем. Количество действующих храмов в столице увеличилось в 22 раза (40/872). До 1990 года был один монастырь, сейчас — 8; существует также 16 монастырских подворий. В черте города действуют 3 семинарии и 2 православных вуза (раньше не было ни одного церковного учебного заведения). Знамением духовного возрождения Русской Церкви после многолетних гонений и преследований стало воссоздание Кафедрального соборного Храма Христа Спасителя, где ныне мы имеем возможность проводить Поместный Собор.

Первосвятительское служение Святейшего Патриарха Алексия было отмечено активнейшим возрождением монашеской жизни, основанной на многовековых православных традициях. Были открыты и восстановлены многие монастыри, имеющие общецерковное значение и особо почитаемые верующим народом. Среди них — Александро-Невская Лавра, Соловецкий монастырь, Серафимо-Дивеевская обитель, Святогорская Успенская Лавра, Ново-Нямецкий Свято-Вознесенский монастырь, Полоцкий Спасо-Евфросиниевский женский монастырь и многие другие обители, перечисление которых было бы невозможно в рамках настоящего доклада.

Всего сегодня в Русской Православной Церкви 804 монастыря. Из них в России мужских — 234, женских — 244; в других странах СНГ и Балтии — 142 мужских и 153 женских; в странах дальнего зарубежья — 3 мужских и 3 женских монастыря. 16 мужских и 9 женских обителей находятся в ведении Русской Православной Церкви Заграницей. Кроме того, в нашей Церкви существует 203 монастырских подворья и 65 скитов.

Воплощая в жизнь соборный принцип бытия Церкви, Святейший Патриарх Алексий стремился обсуждать все важнейшие для Церкви вопросы и принимать по ним решения в сонме собратьев-архипастырей. За период его Патриаршества состоялось 8 Архиерейских Соборов: в 1990-м, дважды в 1992-м, в 1994-м, 1997-м, 2000-м, 2004-м и 2008-м годах. Наконец, только что прошел Архиерейский Собор, главной задачей которого была подготовка к настоящему Поместному Собору. В межсоборные периоды церковное управление осуществлялось, в соответствии с Уставом, Священным Синодом, который регулярно собирался на заседания под председательством Его Святейшества.

В рассматриваемый период был учрежден ряд новых Синодальных отделов: по религиозному образованию и катехизации, по церковной благотворительности и социальному служению, по делам молодежи, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, миссионерский. Кроме того, были созданы несколько комиссий: Богословская, по делам монастырей.

Святейший Патриарх Алексий принимал самое активное участие в руководстве церковной жизнью в регионах. Каждый год его Первосвятительского служения был насыщен визитами в епархии, где он с неизменным вниманием и заботой стремился помочь правящим архиереям, клиру и пастве в созидании Церкви.

На рассматриваемый нами период выпали многие знаменательные даты, послужившие размышлениям о прошлом, настоящем и будущем нашей Церкви. Вспомню лишь некоторые из них. Это 2000-летие Рождества Христова, которому был посвящен Юбилейный Архиерейский Собор. Великий юбилей христианства, ознаменовавший собою смену столетий, дал нам возможность оценить историю нашей Церкви в сложном и драматичном ХХ веке и сформулировать церковные ответы на вызовы, которые поставило перед нами начало XXI столетия. Празднование 1020-летия Крещения Руси позволило глубоко поразмыслить над тем, что нами сделано за двадцать лет церковного возрождения и в каких областях нужно усилить церковные труды. Эта памятная дата напомнила нам и об общей истории православных народов, крещенных в Киевской купели. Не случайно Архиерейский Собор 2008 года был посвящен теме церковного единства, а празднование 1020-летия в Москве, Киеве и Минске стало мощным свидетельством общности народов, духовно руководимых нашей Церковью. Нельзя не вспомнить и две замечательные юбилейные даты, связанные с возрождением в Русской Церкви Патриаршего служения, — восьмидесятилетие и девяностолетие восстановления Московского Патриаршего Престола. Отмечая эти годовщины, мы засвидетельствовали консолидирующее значение Патриаршества, благодаря которому труды епископата, клира и церковного народа приобретают целостность и должную направленность. Подобно тому, как в начале ХХ века имя святителя Патриарха Тихона было символом сплоченности всех духовно здравых сил Русского Православия, на рубеже двух тысячелетий Святейший Патриарх Алексий стал объединяющим символом для Православия русской традиции на всей территории исторической Руси и далеко за ее пределами.

На протяжении двух минувших десятилетий были канонизованы более тысячи семисот святых, что стало ответом Русской Церкви на поставленный перед ней обществом вопрос о духовном преемстве с христианами предшествовавших веков и об оценке подвига церковной иерархии, клира, монашествующих и народа в эпоху лютых гонений.

Нашей Церковью были обретены честные мощи многих святых, что было воспринято церковным народом как знак особой милости Божией. Это мощи преподобного Серафима Саровского, святителя и исповедника Луки, архиепископа Симферопольского и Крымского, преподобных Оптинских старцев, святителя Феофана Затворника и многих других подвижников благочестия. На свое историческое место была возвращена Тихвинская икона Пресвятой Богородицы, а хранящиеся в Третьяковской галерее Владимирская и Донская иконы Божией Матери стали доступны для поклонения в дни памяти исторических событий, связанных с этими образами. Вернулся в Россию и древний почитаемый Владимирский образ Богоматери, перед которым сегодня мы совершили молебен, открывая Поместный Собор. Доброй традицией, установившейся в Русской Церкви в нынешний период, стало принесение в ее пределы почитаемых в мире христианских святынь для поклонения верующих. В частности, нашу Церковь посетили честные мощи святого великомученика Пантелеимона, святого апостола Андрея Первозванного, святителя Спиридона Тримифунтского, святых преподобномучениц великой княгини Елисаветы и инокини Варвары и другие.

Начало Патриаршего служения почившего Первосвятителя пришлось на время быстрых и далеко небезболезненных перемен, связанных с прекращением существования единого государства на пространстве исторической Руси и с появлением новых суверенных государств, что нередко сопровождалось ростом межнациональных противоречий. Возникла принципиально новая политическая реальность, в которой Русская Православная Церковь была призвана не только к усердному миротворческому деланию, но и к рассмотрению вопросов о том, какие изменения в каноническом церковном устройстве, в системе церковной администрации позволят наиболее успешно осуществлять пастырское служение многим народам, составляющим ее паству. И прежде всего эти вопросы надо было решать по отношению к Украине, где ситуация была осложнена расколом, возникшим вследствие внесения политической стихии в церковную жизнь. Ответом Церкви стало создание института Самоуправляемых Церквей в лоне единого Московского Патриархата — Украинской, Молдавской, Латвийской, Эстонской. Каждая из них получила внутреннюю самостоятельность в осуществлении своего служения, в решении церковно-административных вопросов. При этом учитывались особенности, связанные с положением в той или иной стране, а также размеры и внутренний потенциал Самоуправляемой Церкви. Вместе с тем было сохранено соборное единство нашего общего Патриархата и самой Святой Руси — нашей общей цивилизации и духовной культуры, нашего общего исторического выбора, восходящего к святому равноапостольному князю Владимиру.

На протяжении минувших лет продолжалось совершенствование нашего церковного устройства, в котором гармоничным образом сочетаются единство и многообразие, самостоятельность и взаимная поддержка, уважение к современной политической реальности и к общей истории. В 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор подвел основные итоги этого процесса, включив соответствующие изменения в Устав Русской Православной Церкви. А Архиерейский Собор 2008 года в определении «О единстве Церкви» единодушно подтвердил, что «единство Святой Руси является величайшим достоянием нашей Церкви и наших народов, сокровищем, которое мы будем хранить, отдавая все свои силы на преодоление искушений, соблазнов и попыток разделения». При этом было подчеркнуто, что «лишь при таком условии Русская Православная Церковь сможет и далее вносить свой уникальный и значительный вклад в общеевропейскую и мировую цивилизацию, убедительно свидетельствуя о ценностях православной духовной традиции».

Состоявшиеся вслед за этим Собором Первосвятительские посещения Украины и Белоруссии в связи с празднованием 1020-летия Крещения Руси стали ярким подтверждением того, что не только епископат, но и весь народ Божий твердо поддерживает церковное единство и не позволит его разрушить в угоду своекорыстным желаниям некоторых политических сил.

Что же касается проблемы преодоления расколов, не теряющей и доныне своей остроты, то дело тут вовсе не в нахождении подходящей компромиссной модели, как иногда думают люди с нецерковным мировоззрением. Об этом хорошо сказал в свое время святитель Марк Эфесский: «Никогда то, что относится к Церкви, не исправляется через компромиссы, ибо нет ничего среднего между истиной и ложью». Единственно жизнеспособное решение может быть достигнуто лишь неуклонным следованием по пути канонической правды и евангельской любви, в том числе и любви к оступившимся братьям.

Заслугой Святейшего Патриарха Алексия II и почившего Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви Преосвященного митрополита Лавра, несомненно, является восстановление общения Церкви в Отечестве и в зарубежье. Святительская мудрость, любовь и мирный дух, присущие Его Святейшеству и Владыке митрополиту Лавру, способствовали достижению желанной цели, несмотря на препятствия, которые возникали на пути. День Вознесения Господня 17 мая 2007 года, когда в Храме Христа Спасителя был подписан Акт о каноническом общении , а затем единство Поместной Русской Церкви было запечатлено совместным совершением Божественной литургии, поистине стал историческим днем торжества Русского Православия, духовного преодоления тех ран, которые были нанесены нашему народу революцией, гражданской войной, пропастью, разделявшей тех, кто нес крест изгнания, от их собратьев, страдавших под игом безбожной власти на Родине. Сегодня в Русской Зарубежной Церкви, делегаты которой участвуют в нашем Соборе, — 10 епархий, 359 приходов, 25 монастырей.

Почивший Святейший Патриарх не раз подчеркивал, что главной задачей, стоящей перед Русской Церковью сегодня, является возрождение человеческих душ, очищение человеческих сердец, приобщение людей к вечным духовным ценностям Православия. В условиях общества, которому в течение многих десятилетий жестко навязывалось безбожие, Церкви предстояло прежде всего возродить миссионерское служение среди собственного народа. Вопросам миссии был посвящен Архиерейский Собор 1994 года, который принял определение «О православной миссии в современном мире», а также ответил на поставленные временем вопросы о противодействии сектантству, неоязычеству и оккультизму. Вскоре началась деятельность специального Синодального отдела, была создана семинария с миссионерской направленностью. Миссионерские структуры появились во многих епархиях. Стали уже привычным явлением поездки священнослужителей и мирян, в том числе студентов православных учебных заведений, в отдаленные регионы, где люди особо нуждаются в слове Божием и голосе Церкви. В 2007 году Священный Синод принял Концепцию миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, позднее одобренную Архиерейским Собором.

Особое внимание уделялось свидетельству о Православии в молодежной среде. Стали традиционными ежегодные мероприятия — Молодежные Рождественские чтения, фестиваль молодежи и студентов «Обретенное поколение», всероссийский молодежный лагерь «Феодоровский городок», фестиваль авторской песни «Исповедь сердца», Георгиевский парад Братства православных следопытов.

Отдельно следует сказать о миссии и пастырской работе в среде военнослужащих и сотрудников правоохранительных органов, а также в местах заключения. В 2008 году число пастырей, несущих это служение, превысило 2 тысячи человек. Во многих войсковых частях и подразделениях построены храмы или часовни, организованы молитвенные комнаты. Всего сейчас существует более тысячи таких мест для богослужений и молитвы.

После распада СССР и падения «железного занавеса» начала увеличиваться диаспора Московского Патриархата. В настоящее время она, по оценочным данным, составляет около 30 миллионов человек. Соотечественники, оказавшиеся вдали от Родины, чувствуют особую потребность в духовном утешении и пастырской заботе. Ответом на эту нужду стало открытие в различных странах многих новых приходов, которые объединяют людей не только в церковном, но и в культурном отношении. Помимо прочих, в дальнем зарубежье существуют приходы, состоящие в большинстве из представителей украинской или молдавской православной диаспоры, куда направляются священнослужители из Украины и Молдовы по представлению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира и Высокопреосвященного митрополита Кишиневского и всея Молдовы Владимира. За минувшие 18 лет количество церковных учреждений Московского Патриархата в «дальнем зарубежье» значительно возросло и составляет сегодня более 330 приходов и монастырей, а также 90 воскресных школ в 51 стране мира. Вместе с приходами Русской Зарубежной Церкви эти приходы составляют единое целое, составляют пастырскую структуру Московского Патриархата.

Русские православные храмы возведены и в европейских столицах, и в странах Латинской Америки, Азии, Африки. Реставрируются или создаются вновь храмовые здания при российских посольствах.

Церковное служение и свидетельство немыслимы без твердой основы, закладываемой в умы и сердца людей богословским образованием. Данная область церковной жизни всегда была в центре внимания Святейшего Патриарха Алексия. И это не случайно, ведь от состояния духовного образования сегодня напрямую зависит состояние Церкви завтра — зависит то, будут ли ее иерархи, пастыри, миряне способны достойно нести Евангельскую весть самым разным людям, в том числе детям, молодежи, интеллектуалам, ученым, деятелям культуры, политикам, предпринимателям и вообще всем, кто нас окружает, — и простецам, и мудрецам.

Развитие и совершенствование духовной школы совершалось с большими трудностями. Обретя в начале 1990-х годов внешнюю свободу, Церковь перешла в фазу быстрого роста. При этом качественный рост не поспевал за количественным. Это в особенности сказалось в сфере подготовки священнослужителей. Соборным разумом было положено начало процессу преобразований в духовных школах. Архиерейский Собор 1994 года поставил перед семинариями задачу давать высшее богословское образование, а перед академиями — стать научно-богословскими центрами. В связи с этим изменились сроки обучения в духовных школах. В 2003 году состоялся первый выпуск пятилетних семинарий, а в 2006 году — преобразованных академий.

Наряду с развитием духовных семинарий и академий — учебных заведений закрытого типа, нацеленных на подготовку кандидатов в священство, за период, прошедший после Поместного Собора 1990 года, появились и активно развивались церковные высшие учебные заведения открытого типа, ориентированные преимущественно на подготовку мирян — богословские институты и университеты. Получило значительное развитие также и светское православное теологическое образование. В результате многолетней кропотливой работы был достигнут определенный прогресс на пути к государственному признанию системы духовного образования Русской Православной Церкви.

Одной из форм просветительской работы стала организация церковно-общественных форумов, дающих возможность духовенству, церковному народу и представителям светского мира обсудить актуальные вопросы свидетельства и служения нашей Церкви. Следует упомянуть, в частности, Международные Рождественские образовательные чтения. В их рамках проходит более 100 конференций, семинаров и круглых столов, объединяющих около 7 тысяч участников, которые представляют не только педагогическое сообщество, но и практически все социальные группы, особенно интеллигенцию. Нельзя не отметить и возрастающую роль общецерковной выставки-форума «Православная Русь», проводимой как в Москве, так и во многих регионах. Сегодня выставка-форум, которую посещают десятки тысяч людей, стала местом, где практически любой человек может ознакомиться с жизнью Церкви, вступить в дискуссию по важным для нее вопросам, пообщаться с иерархами и известными священнослужителями.

Миссионерские и церковно-общественные труды приводят людей в Церковь. Но затем их нужно приобщить к литургической жизни, научить истинам христианства и, более того, помочь осуществить эти истины в своей жизни. Вот почему сегодня так важны катехизация и массовое религиозное просвещение. Одним из его средств стали воскресные школы, призванные служить воцерковлению не только детей, но и взрослых. На сегодняшний день при храмах Русской Православной Церкви действует 11 051 воскресная школа.

После падения государственной богоборческой системы были созданы новые церковные издательства, во множестве возникли православные средства массовой информации. Все они приняли самое активное участие в просветительской и катехизаторской работе. Большими тиражами переиздавались Священное Писание, богослужебные, вероучительные и святоотеческие тексты. Активно выпускались книги церковно-исторического, научно-богословского, философского и религиозно-общественного характера. Массовой стала миссионерская и духовно-назидательная православная литература. Появились художественные произведения, которые осмысляют жизнь современного человека в свете православного мировоззрения.

В минувшие два десятилетия наша Церковь освоила новые формы проповеди, в том числе с использованием современных технологий. В этом отношении мы уже опережаем многих не только в православном мире, но и вообще среди крупнейших религиозных сообществ. В частности, постоянно велась и ведется благовестническая работа через интернет. Возникли и стабильно работают православные телеканалы и радиостанции, программы и рубрики на светском радио и телевидении. Отдельного упоминания заслуживает фундаментальный научно-издательский проект «Православная энциклопедия», расширяющий свои рамки за счет пространства эфирных и электронных СМИ.

Проявлением духа христианской любви является социальная деятельность Церкви, ее служение тем, кто более всего нуждается в проявлении заботы и жертвенности: это пожилые и страдающие от недугов люди, сироты, инвалиды, лица, находящиеся в заключении. Вопреки полному разрушению системы церковной благотворительности в советское время, ныне успешно действуют церковные приюты, клиники, службы помощи больным и бездомным, реабилитационные центры, школы и курсы сестер милосердия, благотворительные столовые, другие социальные учреждения. Нельзя не отметить деятельность общецерковной Свято-Алексиевской центральной клинической больницы, в которой ежегодно получают бесплатную медицинскую помощь несколько тысяч человек, а также Консультативно-диагностического центра при этой клинике. За последние годы наша Церковь многократно предоставляла экстренную помощь жертвам вооруженных конфликтов и стихийных бедствий. Православные христиане оказывают многоразличную поддержку людям, страдающим от алкоголизма, наркомании, игромании, распространения ВИЧ-инфекции.

При непрестанном попечении Святейшего Патриарха происходило совершенствование хозяйственной деятельности Церкви, решались вопросы обеспечения храмов необходимой богослужебной утварью. Была реорганизована и значительно расширена деятельность художественно-производственного предприятия «Софрино» — уникального церковно-промышленного центра, возрождающего древние традиции церковных мастеров.

Благодаря твердой, богословски осмысленной, взвешенной и подлинно отеческой позиции Святейшего Патриарха Алексия, в минувшие восемнадцать лет Русская Церковь явила себя, по слову апостола Павла, столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15), преодолев как соблазн обновленческих тенденций, так и стремление навязать Православию роль фундаменталистской идеологии или охранителя исторических архаизмов.

Преосвященные Владыки, дорогие отцы, братья и сестры! В следующей части доклада хотел бы сказать о взаимоотношениях Церкви с государством и обществом. Благодать Божию невозможно удержать в пределах храмовых и монастырских стен. Она изливается в мир, чтобы преобразить земную жизнь и утвердить ее на основании заповедей Христовых. Именно эту миссию исполняет Церковь, взаимодействуя с обществом.

После разрушения искусственных барьеров между Церковью и народом многие люди ощутили свою принадлежность к православной вере и культуре. Сегодня большинство граждан России, Украины, Белоруссии, Молдавии, а также многие жители сопредельных стран называют себя православными, хотя подчас остаются малоцерковными людьми. Такое состояние общества было и остается серьезным вызовом для нашей Церкви.

Большая работа сегодня ведется для того, чтобы в общедоступных школах дети имели возможность познакомиться с православной традицией. В некоторых странах канонической ответственности Московского Патриархата такая возможность законодательно закреплена и практически реализуется при поддержке светской власти. Однако в других странах до сих пор нет однозначного решения этого вопроса, несмотря на международно признанное право родителей обеспечивать, в том числе и через школу, воспитание и образование своих детей в соответствии с собственными убеждениями. В последние годы мы активно добиваемся внесения изменений в образовательную программу средних школ, что позволило бы приобщить молодое поколение на основе свободного выбора детей и родителей к духовным, нравственным и культурным ценностям Православия. Церковь и школа призваны сотрудничать в деле духовного воспитания новых поколений. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему Отечеству, к его истории и культуре — должно стать задачей школы не в меньшей мере, чем преподавание практически полезных знаний. Настоящая школа всегда была и всегда должна быть посредником, который передает новым членам общества нравственные ценности, накопленные в прежние века.

Христианство должно определять не только внутреннее состояние человека, но и его поступки. Вот почему Церковь не может не стремиться привести творческую, общественную и частную жизнь человека в соответствие с богооткровенными истинами. Начиная с конца 1980-х годов, Церкви было нужно в новых условиях стяжать опыт общественного служения. Для этого, особенно в условиях бурных социальных перемен и дискуссий, требовалась серьезная вероучительная основа. Вот почему Юбилейный Архиерейский Собор принял Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, а Архиерейский Собор 2008 года — Основы ее учения о достоинстве, свободе и правах человека.

С 1990 по 2008 годы прошло великое множество церковно-общественных конференций, проведено немало исследований в данной области, опубликованы выработанные коллективным разумом тексты по разным темам социального богословия. Важной площадкой для обсуждения актуальных для Церкви и общества вопросов стал Всемирный русский народный собор, Главой которого был Святейший Патриарх Алексий.

Слово Церкви и ее труды обращены ко всем сферам общественной жизни. Так, немалое внимание уделялась восстановлению связи религии и науки, которая была искусственно разрушена за годы государственного атеизма, претендовавшего на научный статус. Стал уходить в прошлое миф об антагонизме веры и знания. Русская Церковь открыта к диалогу с научным сообществом, и свидетельством этому стали многие совместные конференции богословов и светских ученых. Тем не менее развитие науки ставит перед обществом новые мировоззренческие и этические вопросы. И Церковь указывает на необходимость восстановить утраченную связь научного знания с духовными и нравственными ценностями.

Культура — это еще одно важное измерение человеческой жизни. Распространяясь по миру, христианство бережно воспринимало культуры многих народов, видя в них проявление данного свыше творческого дара. Проповедь слова Божия всегда осуществлялась посредством культурных форм, свойственных эпохе, нации, различным общественным группам. При этом Церковь всегда стремилась сделать культуру христоцентричной, выражающей неизменные истины и ценности. Для исторической России Православие стало культуросозидающей верой. И когда в годы богоборчества прямое влияние Церкви на общество было резко ограничено, литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Период между двумя Поместными Соборами стал временем стремительного развития многоразличных форм взамодействия Церкви и мира творчества. Об этом свидетельствует рождение целого ряда крупных церковно-общественных и церковно-государственных проектов в области культуры во многих странах, на которые простирается каноническая юрисдикция Московского Патриархата.

Наша Церковь не раз возвышала свой голос в защиту социальной справедливости, которая является необходимым условием стабильности и мира в обществе. Она призывала к социальной ответственности предпринимателей, указывала на необходимость справедливого распределения национальных богатств и поддержки государством наиболее уязвимых слоев населения. Особенно актуальным этот призыв Церкви стал сегодня, когда последствия глобального экономического кризиса затронули огромное количество людей, большая часть которых имеет скромный достаток.

Храня заповедь Христову о созидании мира, Церковь, ведомая Святейшим Патриархом Алексием, выступала как миротворческая сила, оберегая общество от разделений, противостояния и вражды. Она становилась посредником между противоборствующими сторонами в ходе различных конфликтов. В тревожные 1991 и 1993 годы со стороны Церкви было сделано все возможное, чтобы не допустить гражданской войны в России. Во время боевых действий в Нагорном Карабахе, Чечне, Приднестровье, Южной Осетии и Абхазии Русская Церковь неизменно призывала прекратить кровопролитие, восстановить диалог сторон, вернуться к мирной жизни.

Осуществляя свое свидетельство, Церковь вела диалог с общественными и политическими силами. Она вдохновляла и поддерживала возвращение народной жизни к лучшим национальным традициям, призывая с осторожностью относиться к слепому копированию зарубежного опыта. И ныне она напоминает о печальных последствиях забвения традиционных ценностей, предостерегает от попыток переписать историю стран и народов. Основы социальной концепции нашей Церкви определили в качестве одной из ее задач проповедь мира и соработничества среди людей, придерживающихся различных политических взглядов.

Святейший Патриарх не раз подчеркивал, что главным содержанием трудов Церкви является возрождение веры, преображение людских душ и сердец, соединение человека с Творцом. Отвечая на вызовы секулярного мира, с его навязчивой проповедью порока, вседозволенности и пренебрежения нравственной ответственностью, Церковь выступила защитницей богоданных норм морали и общепринятого человеческого поведения. Мы напоминали и власть имущим, и всему народу о том, что утверждение нравственных начал жизни ограждает общество от саморазрушения и задает творческую мотивацию для его совершенствования.

С изменениями в политической жизни в начале 1990-х годов мощный импульс получило развитие церковно-государственных отношений. С нашей точки зрения, эти отношения должны строиться на основе взаимного невмешательства церковных и государственных институций в дела друг друга и одновременно — широкого партнерства Церкви и государства в различных областях. В странах канонической ответственности Русской Православной Церкви постепенно создается новая правовая база, позволяющая выстраивать конструктивное сотрудничество Церкви и государства. Сложились и совершенствуются весьма конструктивные отношения с государственной властью Российской Федерации, равно как и большинства других стран нашего канонического пространства. В Белоруссии заключено Соглашение о сотрудничестве между властью и Церковью. В Латвии принят закон «О Латвийской Православной Церкви», которым, в частности, закрепляются невмешательство государства в церковные дела и особые гарантии священнослужителям. Высокий уровень церковно-государственных отношений достигнут в Литве, где Церкви переданы 95% храмовых зданий, а в школах преподаются учебные предметы, посвященные знакомству с Православием.

В то же время остаются нерешенными многие вопросы в данной области. Так, в России до сих пор не удается поставить на прочную правовую основу практику преподавания в светских школах «Основ православной культуры», а также систематической работы военного духовенства. Ждет окончательного урегулирования проблема возврата церковного имущества. Несмотря на многие усилия, в Эстонии продолжает оставаться открытым вопрос о церковной недвижимости. Многие трудности связаны с последствиями вмешательства светской власти во внутренние дела Церкви на Украине. Кроме того, не решенной остается проблема получения Украинской Православной Церковью в совокупности ее епархий, монастырей и приходов статуса юридического лица.

Судьба Православия никогда не оставляла равнодушной Русскую Церковь. До 1917 года Российская Империя занимала особое место в православном мире, являясь покровителем и защитником всей православной цивилизации. Сегодня наша Церковь выступает за возрождение традиционных нравственных начал в политике государств, в которых живут духовно руководимые ею народы, и за развитие их сотрудничества с другими православными странами. Современные формы усилий по укреплению единства православных народов включают труды в культурной, экономической, политической, миротворческой областях. Данная деятельность осуществляется в сотрудничестве с целым рядом организаций, таких как Фонд святого апостола Андрея Первозванного, Международный фонд единства православных народов, Межпарламентская ассамблея Православия. Большое значение имеют научные, культурные и просветительские проекты «Православной энциклопедии» и Московского Сретенского монастыря.

В следующей части доклада хотел бы перейти к вопросам межправославных отношений. Служение единству Церкви, важность которого неизменно подчеркивал Святейший Патриарх Алексий, было приоритетом в сфере внешних церковных связей. Святейший неизменно дорожил возможностью братского общения с Предстоятелями Поместных Православных Церквей, всегда особо отмечая важность совместного совершения Божественной литургии и вообще совместной молитвы. С большой теплотой почивший принимал иерархов и иных деятелей Поместных Церквей, приезжавших в пределы Московского Патриархата, внимательно следил за событиями в жизни мирового Православия, справедливо считая, что оно представляет собою одну семью, прочно соединенную единством веры и Таинств, взаимной любовью и помощью. Святейший хотел видеть более эффективным взаимодействие Православных Поместных Церквей и старался делать для этого все, что зависело от Русской Церкви. Когда другие Церкви переживали трудности, наш Предстоятель всегда стремился оказать действенную поддержку — особенно это проявилось в отношении Сербской Церкви, в сложный период распада Югославии, а также Болгарской Церкви, когда она, не имея признания со стороны государства, страдала от раскольников, получивших поддержку властей.

Вместе с тем, любые нестроения в области межцерковных отношений причиняли глубокую скорбь покойному Первосвятителю. К сожалению, в период Патриаршества Святейшего Алексия II, особенно в его начале, не раз имели место посягательства на канонические пределы Русской Церкви — подобно тому, как это происходило во времена святителя Тихона, вслед за крушением Российского государства.

В 1992 году Священный Синод Румынской Православной Церкви принял решение об учреждении так называемой Бессарабской митрополии с кафедрой в Кишиневе, на которую был назначен ранее запрещенный в священнослужении епископ Русской Церкви. А в 2007 году в составе «Бессарабской митрополии» были учреждены три новые епархии, причем эта церковная структура стала предъявлять территориальные претензии и на земли по левому берегу Днестра, в том числе входящие в состав Украины. Однако жизнь показала, что молдавское духовенство, как и прихожане, в подавляющем большинстве своем стремятся к сохранению церковного единства. Ожидавшиеся некоторыми политиками быстрые успехи в деле расширения параллельной митрополии на деле оказались очень незначительными. Наша Церковь никогда не отказывалась от диалога и не прекращала общения с Румынской Православной Церковью, сознавая важность нахождения взаимоприемлемых решений, которые положили бы предел каноническому беспорядку и содействовали бы достижению высокого уровня двусторонних отношений.

В 1996 году была учреждена параллельная юрисдикция Константинопольского Патриархата в Эстонии. Православие в этой земле было насаждено русскими миссионерами и на протяжении всей истории являлось составной частью Русской Православной Церкви. С учреждением Московского Патриаршества оно находилось под канонической властью Патриархов Московских и всея России и всех северных стран (именно так, в соответствии с решением Константинопольского Собора 1593 года, именовались Предстоятели Русской Церкви вплоть до упразднения Патриаршества Петром I). Учреждение параллельной юрисдикции привело к расколу Православия в Эстонии, к временному прекращению канонического общения между Московским и Константинопольским Патриархатами и к нестроениям в области межправославных отношений, которые до сих пор в полной мере не урегулированы. Но, несмотря на многие трудности, положение Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата также в целом удалось стабилизировать. Она сильна мудрой позицией своего руководства и верностью своих чад, которые убежденно желают оставаться в лоне Матери-Церкви. Переговоры с Константинопольским Патриархатом по этому вопросу будут продолжаться.

Со стороны отдельных иерархов Константинопольской Церкви также предпринимались шаги, которые воспринимались общественным мнением как оказание поддержки раскольническим группам на Украине, что входило в противоречие с официальной позицией Константинопольского Патриархата о признании Украинской Православной Церкви, возглавляемой Блаженнейшим митрополитом Владимиром, в качестве единственной канонической Церкви Украины.

Областью напряженных дискуссий с Константинопольским Патриархатом оставались и вопросы о понимании прав Поместных Церквей на осуществление попечения о своей пастве в так называемой церковной диаспоре.

Во всех подобных случаях действия Священноначалия Русской Православной Церкви направлялись к сохранению мира церковного, к терпеливому диалогу в духе христианской любви, к поддержанию братских отношений со всеми Поместными Православными Церквами. При этом, однако, наша Церковь никогда не поступалась основами канонического церковного строя и отстаивала нормы православной соборности, без соблюдения которых невозможно благостояние Святых Божиих Церквей и сохранение богоустановленного порядка в межцерковных взаимоотношениях.

Как и в прежние периоды истории, за время Персвосвятительства Святейшего Патриарха Алексия свидетельство нашей Церкви не было закрыто и для внешних. Христианин призван, твердо храня и ясно возвещая свою веру, быть по возможности в мире со всеми людьми (см. Рим. 12, 17). Именно в таком духе Русская Церковь строила свои взиамоотношения с инославным миром, с представителями нехристианских религий, с международными организациями и с властями государств, лежащих вне нашей канонической территории и не принадлежащих к числу стран православной традиции.

Отношения нашей Церкви с инославными конфессиями за рассматриваемый период претерпели ряд серьезных испытаний. После политических преобразований конца 1980-х — начала 1990-х годов на открывшееся пространство бывшего Советского Союза хлынул поток миссионеров. Они попытались обратить в свою веру массы людей, которые, как они считали, поголовно являлись атеистами, давно утратившими духовные корни. Вместо взаимной поддержки, которую мы чувствовали со стороны ряда инославных объединений в годы притеснений со стороны безбожной власти, Церковь наша столкнулась со стремлением потеснить ее, лишив возможности восстановить свое духовное влияние на народ. В большинстве своем активным прозелитизмом занимались проповедники из всевозможных протестантских деноминаций, но мы с горечью увидели в рядах новоявленных «просветителей Руси» и представителей католического духовенства и монашеских орденов.

Впрочем, сегодня можно смело сказать, что народ наш успешно выстоял против сильнейшего прозелитического натиска извне. Это произошло благодаря твердости в православной вере миллионов простых людей, а также непреклонной позиции и решительным действиям Священноначалия Московского Патриархата. Проблемы в этой сфере, хотя и стали менее острыми, отнюдь не исчезли, и мы по-прежнему должны пристально следить за происходящим и в случае необходимости быстро и решительно реагировать на любые попытки ослабить позиции Православия. Между тем, тревожные тенденции, с которыми сталкиваются по всему миру люди, именующие себя христианами, побуждают сохранять наш диалог с наиболее здравомыслящими представителями инославия. Сегодня христианство, с одной стороны, испытывает натиск агрессивного безбожия и секуляризма, доминирующего в западном обществе. С другой стороны, оно страдает от попыток ряда протестантских общин радикально пересмотреть христианское учение и евангельскую нравственность, что по сути содействует упомянутому секулярному натиску. Наш диалог с инославием направлен на то, чтобы поддержать тех партнеров, которые готовы вместе с нами противодействовать маргинализации религии, выступать в защиту права верующих людей строить жизнь в соответствии со своими убеждениями, отстаивать основополагающее значение нравственности в жизни индивидуума и общества. Хочу особо подчеркнуть, что речь не может идти о каких-либо вероучительных компромиссах с инославием, о невозможности которых весьма ярко свидетельствуют уже приведенные мною слова святого Марка Эфесского. Наоборот, многих из инославных привлекает именно наша твердость в православной вере. В ней они видят надежду на возрождение христианства в Европе и мире.

В ситуации, когда на постсоветском пространстве обострились межнациональные отношения, осложненные политическими и социальными противоречиями, особую важность приобрела миротворческая позиция лидеров ведущих религиозных традиций. Это придало новое значение межрелигиозному диалогу и сотрудничеству. Религии обладают значительным миротворческим потенциалом. Так, в прекращение вооруженного армяно-азербайджанского конфликта внесли свой вклад встречи христианских и мусульманских религиозных лидеров, проведенные при посредничестве Святейшего Патриарха Алексия. Контакты нашей Церкви с исламским духовенством помогли процессам урегулирования ситуации в Чечне, способствовали снятию напряженности после трагедии в Беслане. В большинстве стран СНГ межрелигиозные отношения сейчас близки к оптимальным. Это подтверждается согласованной реакцией ведущих религиозных лидеров на злободневные события, многочисленными совместными мероприятиями, созданием постоянно действующих межрелигиозных структур, в частности, Межрелигиозного совета России и Межрелигиозного совета СНГ.

Да, у нас и у представителей нехристианских религий — разные представления о Боге и о Его отношении к человеку, разные традиции, отличающийся образ жизни. Но основные нравственные представления традиционных религий во многом близки, что позволяет нам сообща противостоять вызовам морального нигилизма, агрессивного безбожия, межнациональной, политической и социальной вражды. Не случайно участники межрелигиозного диалога совместно осуждали терроризм, высказывались в поддержку традиционной семьи, выступали за возврат нравственности в экономику, критиковали порочную политику некоторых средств массовой информации, отстаивали интересы религиозных общин в дискуссиях с государственной властью. Одной из значимых инициатив Межрелигиозного совета России стало предложение придать статус общенационального праздника Дню народного единства, отмечаемому в день Казанской иконы Божией Матери в память событий 1612 года, когда народное ополчение освободило Москву от интервентов и положило конец Смутному времени, а также учреждение нового замечательного праздника — Дня семьи, любви и верности, приуроченного к дню памяти святых Петра и Февронии Муромских. Убежден, что сложившаяся за недавние годы модель межрелигиозного диалога и сотрудничества достойна широкой поддержки государства и общества.

Святейший Патриарх Алексий придавал большое значение расширению контактов Русской Православной Церкви с международными организациями. Взаимодействие с ними предоставляет широкие возможности для того, чтобы голос нашей Церкви убедительно и авторитетно звучал во всем мире. Секулярный характер работы упомянутых организаций долгие годы исключал представительство религиозных традиций. Но именно в годы Патриаршества почившего Первосвятителя ценой серьезных усилий удалось добиться понимания международными организациями роли религии в жизни народов. У мирового сообщества появился интерес ко взгляду Русского Православия на актуальные вопросы мироустройства и международных отношений. Появилась и готовность к сотрудничеству.

Для развития такого сотрудничества Русской Православной Церкви удалось обеспечить свое присутствие на площадках основных международных организаций. Сегодня она представлена при Европейском Союзе и Совете Европы, а также — через Всемирный русский народный собор — в Организации Объединенных Наций. Уже сейчас некоторые резолюции Генеральной Ассамблеи ООН несут на себе отпечаток работы представителей нашей Церкви. Расширяется ее присутствие в ЮНЕСКО, ОБСЕ и других международных организациях. Результатом этого взаимодействия явилось посещение в 2007 году Святейшим Патриархом Страсбурга и его выступление на сессии Парламентской ассамблеи Совета Европы, итогом чего стало широчайшее международное обсуждение подходов Русской Православной Церкви к проблемам прав человека.

Наша Церковь наладила крепкие связи с лидерами и представителями многих государств мира. Святейший Патриарх уделял неизменно много времени встречам с главами государств и правительств, членами парламентов, послами разных стран. Эти встречи привели к улучшению положения наших верующих за рубежом, развили интерес к православной духовности и культурному наследию народов, составляющих паству Русской Православной Церкви.

Преосвященные владыки, дорогие о Господе отцы, братья и сестры! Предложив вам некоторые размышления о состоянии церковной жизни и о трудах, совершенных за время Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия, я как Местоблюститель Патриаршего Престола хотел бы выразить убежденность в том, что в наступающий период своей истории наша Церковь, под водительством избранного Предстоятеля, принесет Господу новый обильный плод. Дай Бог, чтобы все мы — архипастыри, пастыри, иноки, инокини, миряне — явили себя Главе Церкви, Христу, как искренние и неленостные делатели Его виноградника. Пусть нашими трудами приходят к вере те, кто ее еще не обрел или утратил. Пусть созидаются храмы и монастыри, пусть ширится миссия духовного просвещения и назидания. Пусть наша забота о ближних и дальних, наши добрые дела побуждают весь мир прославлять Отца нашего Небесного (см. Мф. 5, 16).

Все, что мы делаем, да будет основано на крепком камени святой веры православной. Святитель Филарет, митрополит Московский, призывал христиан «вспомнить и в дело употребить воспоминание, что апостолы и древние отцы Церкви устрояли и распространяли Церковь и разрушали взгромождение ересей не силой внешних законов языческого мира, но силой крепкой веры, любви и самопожертвования». Верность заповедям Христовым, твердость в исповедании истинной веры, хранение норм Священного Предания, смысл которого — в том, чтобы среди нас присутствовал евангельский дух, — все это да осуществится в Церкви нашей непреложно, даже до скончания века. При начале трудов настоящего Собора вновь и вновь призываю всех вас хранить братскую любовь, мир и единство. Да исполнятся на нас, на Святой Церкви Русской слова молитвы Самого Господа Иисуса: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня » (Ин. 17, 22-23).

Пресс-служба Поместного Собора

Священномученик Пётр, митрополит Крутицкий (в миру Пётр Фёдорович Полянский) родился в 1862 году в благочестивой семье священника села Сторожевое Воронежской епархии. В 1885 году он закончил по I разряду Воронежскую духовную семинарию, а в 1892 году Московскую Духовную Академию и был оставлен при ней помощником инспектора. После занятия ряда ответственных должностей в Жировицком духовном училище, Пётр Фёдорович был переведён в Петербург, в штат Синодального Учебного Комитета, членом которого он стал. Будучи высокопоставленным синодальным чиновником, Пётр Фёдорович отличался бессребреничеством и строгостью. Он объездил с ревизиями едва ли не всю Россию, обследуя состояние духовных школ. При всей своей занятости он находил время для научных занятий и в 1897 году защитил магистерскую диссертацию на тему: «Первое послание святого апостола Павла к Тимофею. Опыт историко-экзегетического исследования». Пётр Фёдорович принимал участие в Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917‒1918 годов. После революции Пётр Фёдорович до 1920 года служил управляющим Московской фабрикой «Богатырь». Во время начавшихся гонений на святую Церковь, в 1920 году Святейший Патриарх Тихон предложил ему принять постриг, священство и стать его помощником в делах церковного управления. Рассказывая об этом предложении брату, он сказал: «Я не могу отказаться. Если я откажусь, то буду предателем Церкви, но, когда соглашусь, я знаю, я подпишу сам себе смертный приговор». Сразу после архиерейской хиротонии в 1920 году во епископа Подольского, Владыка Пётр был сослан в Великий Устюг, но после освобождения из-под ареста Святейшего Патриарха Тихона — вернулся в Москву, став ближайшим помощником Российского Первосвятителя. Вскоре он был возведён в сан архиепископа (1923 год), затем стал митрополитом Крутицким (1924 год) и был включён в состав Временного Патриаршего Синода. В последние месяцы жизни Патриарха Тихона митрополит Пётр был его верным помощником во всех делах управления Церковью. В начале 1925 года Святейший назначил его кандидатом в местоблюстители патриаршего престола после священномучеников митрополита Казанского Кирилла и митрополита Ярославского Агафангела. После кончины Патриарха обязанности патриаршего местоблюстителя были возложены на митрополита Петра, поскольку митрополиты Кирилл и Агафангел находились в ссылке. В этой должности Владыка Пётр был утверждён и Архиерейским Собором 1925 года. В своём управлении Церковью митрополит Пётр шёл по пути Патриарха Тихона — это был путь твёрдого стояния за Православие и бескомпромиссного противодействия обновленческому расколу.

В недолгое время своего Первосвятительского служения в Москве Митрополит Петр часто совершал Божественную литургию в московских приходских и монастырских церквах. Особенно он любил бывать в Свято-Даниловом монастыре, арестованного священноархимандрита которого, архиепископа Феодора (Поздеевского), Местоблюститель высоко ценил за его непоколебимое стояние на страже Православия, за неукоснительное следование канонам, за обширную богословскую образованность и глубокий ум. 30 августа (12 сентября) 1925 г. на престольный праздник Патриарший Местоблюститель служил в Троицком соборе монастыря, где покоились мощи благоверного князя Даниила Московского. Монастырь был заполнен молящимся народом. Путь к раке со святыми мощами устилал ковер из живых цветов. Войдя в храм, Митрополит Петр прошел к мощам святого и благоговейно приложился к ним. Некоторые монахи видели, что, когда он пошел к солее, над мощами образовалось как бы облако, в котором возник образ святого князя Даниила; и во все время, пока Митрополит шел к алтарю, образ этот сопровождал его. После службы Митрополит Петр, предвидя свой скорый арест, передал возглавлявшему после ареста архиепископа Феодора Даниловскую братию архиепископу Парфению (Брянских) завещание о своих заместителях и деньги для пересылки находившимся в ссылке священнослужителям. В ноябре 1925 года митрополит Пётр был арестован — для него началась пора мучительных допросов и нравственных истязаний. После заключения в Суздальском политизоляторе Владыку привезли на Лубянку, где ему предлагали отказаться от первосвятительского служения в обмен на свободу, но он ответил, что ни при каких обстоятельствах не оставит своего служения. Агенты ГПУ. предлагали ему пойти на уступки, общая какие-то блага для Церкви, но Владыка им отвечал: «Лжёте; ничего не дадите, а только обещаете...» В 1926 году Владыка был отправлен этапом в ссылку на три года в Тобольскую область (село Абалацкое на берегу реки Иртыш), а затем на Крайний Север, в тундру, в зимовье Хэ, расположенное в 200 километрах от Обдорска. Ссылка вскоре была продлена на два года. Святителю удалось снять внаймы у местной старушки домик из двух комнат. Сначала, отдохнув от Тобольской тюрьмы, святитель чувствовал облегчение от свежего воздуха, но вскоре с ним случился первый тяжёлый припадок удушья, астмы, и с тех пор он, лишённый медицинской помощи, не покидал постели. Он знал, что на его имя поступают посылки, но не получал их, пароход в Хэ приходил лишь раз в год. Но в той же ссылке Владыка вновь был арестован в 1930 году и заключён в Екатеринбургскую тюрьму на пять лет в одиночную камеру. Затем он был переведён в Верхнеуральский политизолятор. Ему предложили отказаться от местоблюстительства, взамен обещая свободу, но святитель категорически отказался от этого предложения. Ни продление срока ссылки, ни переводы во всё более отдалённые от центра места, ни ужесточение условий заключения не смогли сломить волю святителя, хотя и сокрушили могучее здоровье Владыки. Все годы тяжёлого одиночного заключения он даже словом не проявил ни к кому неприязни или нерасположения. В то время он писал: «Как предстоятель Церкви я не должен искать своей линии. В противном случае получилось бы то, что на языке церковном называется лукавством». На предложение властей принять на себя роль осведомителя в Церкви, патриарший местоблюститель резко ответил: «Подобного рода занятия несовместимы с моим званием и к тому же несходны моей натуре». И хотя первосвятитель был лишён возможности управлять Церковью, он оставался в глазах многих мучеников и исповедников, возносивших его имя за богослужением, надёжным островком твёрдости и верности в годы отступлений и уступок богоборческой власти. Условия заключения святителя были очень тяжелы. Владыка страдал от того, что, чувствуя себя в ответе перед Богом за церковную жизнь, он был лишён всякой связи с внешним миром, не знал церковных новостей, не получал писем. Когда же до него дошли сведения о выходе «Декларации» митрополита Сергия (Страгородского), являвшегося его заместителем, Владыка был потрясён. Он был уверен в митрополите Сергии, в том, что тот осознаёт себя лишь «охранителем текущего порядка», «без каких-либо учредительных прав», что святитель ему и указал в письме 1929 года, где мягко укорил митрополита Сергия за превышение им своих полномочий. В том же письме Владыка просил митрополита Сергия «исправить допущенную ошибку, поставившую Церковь в унизительное положение, вызвавшее в ней раздоры и разделения...» В начале 1928 года с Владыкой имел возможность встретиться и беседовать участник одной научной экспедиции, профессор Н. Ему Владыка так сказал о своей оценке деятельности митрополита Сергия: «Для первоиерарха подобное воззвание недопустимо. К тому же я не понимаю, зачем собран Синод, как я вижу из подписей под воззванием, из ненадёжных лиц. В этом воззвании набрасывается на Патриарха и меня тень, будто бы мы вели сношения с заграницей политические, между тем, кроме церковных, никаких отношений не было. Я не принадлежу к числу непримиримых, мною допущено всё, что можно допустить, и мне предлагалось в более приличных выражениях подписать воззвание, но я не согласился, за это и выслан. Я доверял митрополиту Сергию и вижу, что ошибся». В 1929 году священномученику Дамаскину, епископу Стародубскому, удалось наладить через связного общение с митрополитом Петром. Через этого связного святитель устно передал следующее: «1. Вы, епископы, должны сами сместить митрополита Сергия. 2. Поминать митрополита Сергия за богослужением не благословляю». В 1930 году из зимовья Хэ Святитель написал ещё одно, последнее, письмо к митрополиту Сергию, где выразил огорчение, что тот, как лицо ему подчинённое, не посвятил его в свои намерения относительно легализации Церкви путём недопустимых компромиссов: «Раз поступают письма от других, то, несомненно, дошло бы и Ваше». Выражая своё отрицательное отношение к компромиссу с коммунистами и к уступкам им, допущенным митрополитом Сергием, Владыка прямо требовал от последнего: «Если Вы не в силах защищать Церковь, уйдите в сторону и уступите место более сильному». Таким образом, святитель считал, что русские архиереи должны сами наложить прещение на митрополита Сергия за его антиканонические деяния. Возможно, для этого и было подготовлено в 1934 году Послание священномученика архиепископа Серафима (Самойловича) о запрещении митрополита Сергия в священнослужении. В 1931 году Владыку частично парализовало. Случилось это после визита Тучкова, предложившего святителю стать осведомителем ГПУ. Ещё ранее у него началась цинга. В 1933 году больного астмой престарелого святителя лишили прогулок в общем тюремном дворе, заменив их выходом в отдельный двор-колодец, где воздух был насыщен тюремными испарениями. На первой «прогулке» Владыка потерял сознание. Когда его перевели с ужесточением режима в Верхнеуральскую тюрьму особого назначения, то поместили снова в одиночной камере, а вместо имени дали № 114. Это был режим строгой изоляции. Есть свидетельства о том, что митрополит Сергий (Страгородский), ожидая освобождения законного местоблюстителя, направил советскому правительству письмо, что в случае выхода из заключения митрополита Петра, вся церковная политика уступок изменится в прямо противоположную сторону. Власти отреагировали должным образом, и Владыка Пётр, дождавшись дня освобождения — 23 июля 1936 года — в Верхнеуральской тюрьме, вместо свободы получил новый срок заключения ещё на три года. К этому моменту ему было уже семьдесят четыре года и власти решили объявить святителя умершим, о чём и сообщили митрополиту Сергию, которому, согласно завещанию Митрополита Петра, составленному 5 декабря 1925 года, в декабре был усвоен титул патриаршего местоблюстителя — ещё при живом митрополите местоблюстителе Петре. Так прошёл ещё год тяжкого заключения для больного старца-первосвятителя. В июле 1937 года по распоряжению Сталина был разработан оперативный приказ о расстреле в течении четырёх месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников. В соответствии с этим приказом администрация Верхнеуральской тюрьмы составила против святителя обвинение: «Проявляет себя непримиримым врагом советского государства... обвиняя в гонении на Церковь ее деятелей. Клеветнически обвиняет органы НКВД в пристрастном к нему отношении, в результате чего якобы явилось его заключение, так как он не принял к исполнению требование НКВД отказаться от сана местоблюстителя». 27 сентября (10 октября) 1937 года в 4 часа дня священномученик митрополит Пётр был расстрелян в Магнитогорской тюрьме, и тем самым увенчал свой исповеднический подвиг пролитием мученической крови за Христа. Место погребения священномученика Петра остается неизвестным. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 1997 году.

Кончина Святейшего Патриарха Алексия II, заставила нас вновь вспомнить это слово – Местоблюститель…

Нить Предстоятельского служения возглавителя церкви не должна прерываться, как в плане духовном, молитвенном, архипастырском, так и в административном, сугубо земном. Ведь от ежедневных решений первоиерарха зависит, в том числе, и разрешение житейских, материальных вопросов тысяч людей. Это и епископат, и монашествующие, и духовенство с семьями, и простые прихожане, и в буквальном смысле окормляемые «малые мира сего» – сироты, заключенные, старики. В Русской Православной Церкви для сохранения этой непрерывности, как и в большинстве Поместных Церквей, существует процедура незамедлительного утверждения Местоблюстителя.

Устав Русской Православной Церкви так определяет смысл и порядок его назначения: «В случае кончины Патриарха Московского и всея Руси, его ухода на покой, нахождения под церковным судом или иной причины, делающей невозможным исполнение им патриаршей должности, Священный Синод под председательством старейшего по хиротонии постоянного члена Священного Синода немедленно избирает из числа своих постоянных членов Местоблюстителя Патриаршего Престола». (. IV.13.)

Местоблюстительство, как церковное установление сыграло очень важную роль в XX веке в годы гонений на церковь. Господь явил нам образцы христианской стойкости, мужества и несгибаемой веры в сонме новомучеников и исповедников Российских, среди которых особое место занимает священномученик Петр (Полянский), митрополит Крутицкий, Местоблюститель Патриаршего Престола (1925-1936). Фактически священномученик митрополит Пётр исполнял обязанности местоблюстителя 8 месяцев: со дня смерти Патриарха Тихона до своего ареста 10 декабря 1925 года. Твёрдая, непримиримая позиция митрополита Петра по отношению к обновленцам позволила народу церковному сделать правильный выбор и не дать расколоть церковь.

Принципиальная лояльность к власти святителя Петра не позволила большевикам обвинить церковь в антигосударственной политике. После ареста святитель явил высочайший образец исповедничества веры Христовой. Только в одиночном заключении, без свиданий и передач, при непрерывных издевательствах охраны, будучи тяжелобольным, почти семидесятилетним человеком, он провел восемь лет! И, не став доносчиком, не признав «обновленцев», отказавшись вносить антихристианские изменения в церковную жизнь, был расстрелян 2 октября 1937 года.

После ареста митрополита Петра исполняющим его обязанности, по его распоряжению на этот случай, стал митрополит Ниже¬городский Сергий (Страгородский). В 1937 году властями расстреляна сестра митрополита Сергия – Александра, ведшая его хозяйство, арестован и погиб в тюрьме его келейник, иеромонах Афанасий. Его самого неоднократно допрашивают, но не арестовывают, поскольку он – один из последних иерархов, оставшихся в живых, а загонять Церковь в катакомбы целиком в планы властей не входило.

Только в 1943 году власти всё-таки позволили собраться Архиерейскому собору, на котором был избран Святейший Патриарх. Им стал митрополит Сергий (Страгородский). В 1944 году он скончался.

Фактически именно митрополит Сергий (Страгородский) будучи исполняющим обязанности Местоблюстителя возглавлял Русскую Церковь с 1926 года.

Вот что писал о нем после его кончины В. Н. Лосский: “До конца времен Церковь сохранит память великого святителя наряду с другими именами, которые знает каждый христианин.… Чтобы руководить церковной жизнью в столь исключительных условиях, в Москве - столице нового государства, в центре строящегося нового мира, надо было обладать непоколебимой верой в богоустановленность Церкви”.

В день кончины Патриарха Сергия было вскрыто его завещательное распоряжение, составленное ещё 12 октября 1941 г., в котором он назначал Местоблюстителем патриаршего престола митрополита Ленинградского Алексия (Симанского).
За время местоблюстительства митрополита Алексия с мая 1944 по январь 1945 г. совершено было 10 епископских рукоположений, кроме того, два епископа, бывших на покое, получили назначения на кафедры. Осенью 1944 г. епископат Русской Православной Церкви насчитывал уже около 50 правящих архиереев, примерно столько, сколько Русская Церковь имела в канун разгрома церковной организации в 1937– 1939 гг.

В феврале 1945 гола митрополит Алексий (Симанский) избран Патриархом Московским и всея Руси. Скончался Святейший Патриарх Алексий I в 1970 году, в возрасте 90 лет.
После его кончины Местоблюстителем патриаршего престола стал в соответствии с тогдашним “Положением об управлении Русской Православной Церковью” старший по хиротонии из постоянных членов Священного Синода митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков).
Спустя год, 3 июня 1971 г., после голосования на Поместном Соборе, в патриаршем Богоявленском соборе Москвы состоялась интронизация нареченного Патриарха Пимена.

3 мая 1990 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен скончался. В день кончины Патриарха состоялось заседание Священного Синода, на котором Местоблюстителем был избран митрополит Киевский Филарет.

В том же году пятнадцатым Патриархом Русской Православной Церкви на Поместном Соборе был избран митрополит Ленинградский Алексий. Исход выборов тогдашний митрополит Киевский Филарет (Денисенко) счел своим провалом. Преследуя свои властолюбивые цели и презрев Апостольские установления, решения Соборов и собственную крестную клятву, он попытался расколоть православную Украину, став независимым первоиерархом. И, закономерно, в 1997 году: «Освященный архиерейский Собор отлучил от Церкви через анафематствование монаха Филарета (Денисенко)… лишенного сана и кощунственно называющего себя “патриархом”…

После упокоения Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II был назначен митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.