Возможно ли использовать медитацию православному. О восточной медитации в свете православной веры и современной науки

20.09.2019

«Международное общество христианской медитации» (WCCM) – это всемирное духовное сообщество, основанное монахом-бенедиктинцем Джоном Мейном в середине 70-ых годов XX века и официально зарегистрированное в 1991 году. Его цель – обучение христианской медитации в рамках осуществления великого дела восстановления созерцательного измерения христианской веры в жизни Церкви.

Руководит обществом ученик Джона Мейна, отец Лоренс Фримен (ОСБ). Международный центр христианской медитации находится в Лондоне, существует также множество локальных центров по всему миру.

Общество представляет собой «монастырь за стенами», большую семью, состоящую из национальных общин более чем в сотне стран. Основа Общества – локальные группы медитации, которые собираются в домах, приходах, офисах, больницах, тюрьмах, школах и колледжах – почти везде, где живут люди. Международное Общество носит экуменический характер и служит вселенскому «католическому» единству в диалоге, как с христианскими церквами, так и с представителями других религий. Мы вдохновляем людей на ежедневную практику медитации, и пытаемся оказать им помощь на этом пути, зная, что сила этого опыта может изменить сердца и преобразить мир.

Что такое медитация?

Чтобы лучше понять, что такое медитация, нам нужно понять значение термина «созерцание». В древней мудрости созерцание было целью жизни, полноценной жизни. Но оно было доступно лишь посвящённым. Лишь образованные люди, находившиеся на вершине социальной лестницы, имели время и возможность для созерцания. Иисус раскрыл преимущества созерцательного измерения жизни в истории о Марфе и Марии. Мы нуждаемся в более глубоком измерении Евангелия и христианской жизни, если хотим достичь гармонии различных аспектов христианства. В раннем христианстве созерцательная практика была важным аспектом духовной жизни. Впоследствии она стала ассоциироваться лишь с отшельнической, монастырской жизнью в безбрачии, и часто воспринималась с подозрением. Иисус же призывал всех стать совершенными в любви и сострадании, как Отец, оставив своё «я» и отбросив материальные проблемы и беспокойства, а затем обратиться к созерцанию, приняв Его иго и «непрестанно молясь». Созерцание – это важнейший элемент человеческой жизни, общий для всех людей. Марфа и Мария – сёстры, два дополняющих друг друга измерения личности, а не просто два персонифицированных образа. Без спокойствия Марии, сидящей у ног Учителя и слушающей Его, мы становимся как Марфа: раздражительными, недовольными, рассеянными. В конце концов, даже наш труд теряет свою продуктивность. На самом деле и Мария, и Марфа трудятся: одна внешне, а другая внутренне. Созерцание – часть нашей работы, помогающая нам делать другую её часть лучше. Мария и Марфа – это две комнаты в нашем сердце. Они не просто дополняют друг друга, они нуждаются друг в друге для реализации полноты жизни.

Отец Джон Мейн обнаружил в учении первых христианских монахов IV века простой, практичный и универсальный подход к медитации. Сегодня его могут использовать люди любого возраста и рода занятий. Этим простым способом, он открыл дверь возрождению созерцательного измерения жизни христиан всех традиций: восточной и западной, католической и реформированной. Также он ещё шире открыл окна для встречи между созерцательными религиями Азии и христианством. Исходя из этой перспективы, мы начинаем видеть, как всеобщее духовное сознание может развиваться для помощи нам в борьбе за мир, справедливость, сочувствие угнетённым, любви к окружающей среде, оздоровлению наших социальных институтов и экономики.

Как медитировать?

Медитация так же естественна для духа, как дыхание для тела. Эта древняя духовная практика, глубоко укоренённая в христианской традиции, представляет собой простой путь к миру с самим собой и к единству с Духом Христа. Мы не говорим, что медитация – это «единственный способ» молитвы или единственный путь к мудрости. Но медитация – тишина, спокойствие и простота – ведёт к опыту открывающейся целостности, вере и святости. Святость – это сочетание мудрости и сострадания в повседневной жизни. Мы предлагаем простую практику медитации, разработанную отцом Джоном Мейном:

– Найдите тихое место.
– Примите удобную позу, держите спину прямо.
– Прикройте глаза.
– Сидите спокойно, насколько это возможно.
– Дышите глубоко, будучи одновременно расслабленными и бодрствуя одновременно.
– Начните медленно про себя повторять Вашу мантру или молитвенную формулу. Прислушивайтесь к словам, повторяя их.
– Продолжайте повторять мантру спокойно и с верой, в течение всего времени медитации.
– Возвращайтесь к повторению, если оно прервалось.
– Повторяйте одну и ту же мантру в течение всей медитации день за днём.

Не следует оценивать качество своей медитации. Плоды появятся сами собой в Вашем сердце, в Вашей жизни и в Ваших отношениях. Не поддавайтесь расстройству и разочарованию, если Вы не можете сосредоточиться. Именно для этого мы и медитируем – мы учимся преодолевать рассеянность. Нет необходимости подавлять или насильно прогонять мысли и образы. Пусть они приходят и уходят, а Вы сосредотачивайтесь на мантре – молитвенной формуле или священном слове.

Мы рекомендуем мантру «маранафа», древнюю христианскую молитву на арамейском языке, на котором разговаривал Иисус. Она переводится как «гряди Господь». Повторяйте это слово как четыре равных по продолжительности слога: ма-ра-на-фа. Вслушивайтесь в это слово, и оно откроет Вам своё значение, но не думайте о его значении. Мысли будет приходить и уходить, но не пытайтесь подавлять их или сопротивляться им. Просто позвольте им свободно перемещаться. Когда Вы чувствуете, что Ваше сознание рассеивается, и мысли и впечатления снова привлекли Ваше внимание, просто с верой и любовью вернитесь к мантре. Медитируйте дважды в день (в идеале рано утром и рано вечером). Оптимальная продолжительность медитации – 30 минут, но можно начать с 20, и постепенно довести до 25 минут или до полу часа. Будьте терпеливы и просты.

Если Вы решили начать заниматься медитацией, то хотелось бы дать несколько советов. Прежде всего, не оценивайте уровень своего прогресса. Ощущение неудачи или успеха может стать самым большим раздражителем. Не ищите никаких особых «ощущений» в медитации – Вы не должны ожидать, что случится что-то особенное. Ощущения могут показаться странными на первый взгляд, поскольку опыт молчания не знаком большинству из нас, и сильно отличается от того, что мы обычно подразумеваем под молитвой. Мы также не привыкли быть простыми. Молчание, спокойствие и простота, тем не менее, являются высшей целью. В одной из своих притч, Иисус сравнил Царство с семенем, посаженным кем-то в землю. Человек живёт обычной жизнью, а семя молча растёт в земле так, «что об этом никто не знает». То же самое происходит с нами, когда слово укореняется в наших сердцах. И как в притче, придёт время, и оно даст о себе знать. Не всегда это будет заметно в медитации, но Вы обязательно ощутите это в жизни. Вы начнёте пожинать плоды Духа, Вы обнаружите, что возрастаете в любви. Если Вы когда-либо приостановите Ваши занятия – на день, на месяц или на год – просто вернитесь к ним снова в надежде на щедрость Духа, пребывающего среди всех нас.

Архиепископ Кентерберийский о Джоне Мейне и христианской медитации

«Одно из основных наставлений, которое я почерпнул от Джона Мейна и из христианской созерцательной традиции – это то, что он помог мне восстановить важность особого вида стабильности и верности в ежедневной практике медитации. Необходимо быть верным практике и мантре, которую мы повторяем. Это напрямую связано с тем, что говорили о стабильности отцы-пустынники. Вся практика повторения мантры и занятия медитацией, повторения молитвенной формулы, имеет смысл в контексте жизни, о которой говорили отцы-пустынники. Это жизнь, в которой мы постоянно пытаемся сложить вместе наши заботы и самобичевание, наши обязанности». (Rowan Williams, «Silence and Honey Cakes»).

Архимандрит Захария (Захару) - автор книг по православной аскетике - The Enlargement of the Heart («Расширение сердца») и The Hidden Man of the Heart («Сокровенный сердца человек»). Наставником отца Захарии был архимандрит Софроний (Сахаров, 1896-1993), основатель монастыря святого Иоанна Крестителя в Эссексе, ученик и биограф преподобного Силуана Афонского (1866-1938).

К сожалению, среди неосведомлённых людей имеет место широко распространённое заблуждение, согласно которому Иисусова молитва считается чем-то вроде йоги в буддизме, или трансцендентальной медитации, и другой подобной восточной экзотики. Похожесть однако в основном внешняя, а любое внутреннее сходство не идёт далее естественной “анатомии” человеческой души. Фундаментальная разница между христианством и любой другой верой заключается в том, что Иисусова молитва основана на открытии истинного живого и личного Бога как Святой Троицы. Никакой другой путь не допускает возможности живых отношений между Богом и человеком, молящимся Ему.

Восточный аскетизм направлен на освобождение ума от всего относительного и временного так, чтобы человек мог отождествляться с обезличенным Абсолютом. Этот Абсолют рассматривается в качестве первоначальной человеческой “природы”, которая пережила деградацию и вырождение путём вхождения в многообразную и постоянно меняющуюся приземлённую жизнь. Аскетическая практика, подобная этой, прежде всего, сосредоточена на самости и полностью зависима от человеческой воли. Её интеллектуальная суть отказывается от полноты человеческой природы, поскольку не берёт в расчёт сердце. Главная задача человека состоит в возвращении к безымянному Сверхчеловеческому Абсолюту, чтобы быть растворённым в нём. Поэтому он должен стремиться отказаться от души в пользу этого безликого океана Сверхчеловеческого Абсолюта, а в этом и состоит негативная суть такого подхода.

В своей борьбе за освобождение себя от всех скорбей и неустроенностей, связанных с бренностью жизни, восточный аскет погружает себя в абстрактное и интеллектуальное поле так называемого чистого Существования – отрицательную и обезличенную область, где невозможно узреть Бога, где есть только видение человеком самого себя. При таком подходе места сердцу не находится. Прогресс в такой форме аскетизма зависит только от личного желания преуспеть. Упанишады нигде не говорят, что гордыня – препятствие для духовного роста, или что смирение является добродетелью. Позитивная сторона христианского аскетизма, в котором самоотвержение ведёт к преобразованию в нового человека, к допущению сверхъестественной формы жизни, Источник которой есть Один Истинный, являющий Себя людям, Бог, здесь несомненно и полностью отсутствует. Даже в более умеренных проявлениях самоотвержение в буддизме – лишь несущественная часть общей картины. В желании разума вернуться просто к “природному” себе обнаруживается незащищённость перед множеством лишений. Возникает страшный риск зациклиться на себе самом, риск восхититься светом собственной, но всё же созданной красоты, и превознести творение выше его Создателя (Рим. 1:25). Разум начинает обожествлять и превращать в идола “эго” и затем, по словам Господа, “и бывает для человека того последнее хуже первого” (Матф. 12:45).

Это ограничения восточных стилей религиозного осмысления, которое не претендует на осмысление Бога и фактически является осмыслением человеком самого себя. Оно не идёт дальше пределов созданной личности и даже близко не подходит к Истине Самой Первой Личности, к несотворённому живому Богу, Который Сам явился человеку. Такой религиозный подход, безусловно, способен обеспечить некоторую релаксацию или заострить человеческие психологические и интеллектуальные функции, однако “рожденное от плоти есть плоть” (Иоанн 3:6) и “живущие по плоти Богу угодить не могут” (Рим. 8:8).

Чтобы быть истинным, любое освобождение разума от его страстных наклонностей до видимых и временных элементов этой жизни должно быть соединено с истиной о человеке. Когда человек видит себя, будто он предстоит перед Богом, его единственным ответом может быть покаяние. Такое покаяние само по себе есть дар Божий, и оно приводит к сердечному страданию, что не только очищает разум от греховности, но и соединяет его с невидимыми и вечными свойствами Бога. Другими словами, освобождение разума само по себе только половина дела, оно должно подкрепляться усилиями человека. Христианство, с другой стороны, предписывает аскету прилагать усилия с надеждой и упованием на то, что его душа будет покрыта и окружена благодатью Божией, приводящей его к полноте вечной жизни, для которой, как ему известно, он был создан.

Многие почитают Будду и сравнивают его с Христом. Будда, в частности, привлекает своим участливым пониманием человеческого состояния и своим выразительным учением о свободе от страданий. Но христианин знает, что Христос, Единородный Сын Божий, Своим Страданием, Крестом, Смертью и Воскресением добровольно и свято испытал полноту человеческой боли в свидетельство Своей совершенной любви. Таким путём Он излечил Своё создание от смертельной раны, причинённой первородным грехом, и воссоздал его для вечной жизни. Сердечное страдание поэтому очень ценно в молитве, и его присутствие свидетельствует, что аскет недалёк от истинного и святого пути любви к Богу. Если Бог через страдание явил Свою совершенную любовь к нам, то у человека, в свою очередь, есть возможность через страдание ответить любовью Богу.

Следовательно, молитва – выражение любви. Человек выражает любовь через молитву, и если мы молимся, то это показатель нашей любви к Богу. Если мы не молимся, это означает, что мы не любим Бога, то есть мера нашей молитвы – мера нашей любви к Богу. Святой Силуан отождествляет любовь к Богу с молитвой, и Святые Отцы говорят, что невнимание к Богу, “забывчивость” по отношению к Нему – самая большая из страстей, так как это единственная страсть, с которой не борются молитвой с призыванием Имени Бога. Если мы смирим себя и призовём Божию помощь, доверяя Его любви, нам будут даны силы для преодоления любой страсти, но если мы не думаем о Боге, враг свободен уничтожить нас.

Перевод: Алексей Шугаль специально для сайта

Сегодня очень популярен. Его рекламируют по телевидению, в Сети и на улицах, открываются множество спортивных залов, многие получают образование тренеров и начинают вести людей к идеальному телу. Наравне с привычными физическими нагрузками, возникают множество альтернативных и зарубежных вариантов спорта: восточные единоборства, пилатес, и, конечно, йога.

Вот о последнем варианте и возникают разногласия, ведь йога - это не только спортивные нагрузки, это и определенное мировоззрение человека, и духовные практики. Каково отношение Православной Церкви к йоге и можно ли православному человеку ею заниматься?

Цель йоги как духовной практики

Данная восточная практика является неотъемлемой частью целой религии - буддизма , который и получил широкое распространение благодаря йоге. Изначально, этот вид спорта был популярен только в западных странах, в частности Америки, но со временем появился и на территории постсоветских стран. И вот возник вопрос, а можно ли православным заниматься йогой или это противоречит уставу Церкви? И вообще, какое отношение Православной Церкви к йоге?

Православный взгляд на йогу

Чтобы ответить на эти вопросы, следует изначально разобраться, что такое йога и почему занятия ею могут привести к каким-то духовным проблемам.

Йога - это учение, состоящие из системы физических упражнений, целью которых является осознанное управление психикой и психофизиологией человека. Это необходимо для достижения более высокого уровня духовного состояния. Так что, мысль о только физической составляющей в корне неверна. Её главной целью является изменение сознания и это уже заставляет задуматься о безобидности такого спорта .

Более точное определение йоги - это система духовных воззрений, так что упражнения в первую очередь нацелены на изменение сознания человека и его духа.

Православный иеромонах Серафим когда-то сказал, что «человек, который занимается йогой, автоматически подготавливает себя к духовным воззрениям и переживаниям, о которых он и не знал». И Серафим знал это точно, ведь он и сам до принятия пострига активно практиковал эту систему упражнений.

Православие о других теориях и учениях:

В центре находится медитация, а физические упражнения являются лишь инструментом успокоения тела и достижения покоя физического, для последующих духовных практик. Серафим также пишет и об этом: «Цель ее - расслабить человека сделать его пассивным и восприимчивым к духовным впечатлениям». Любой, кто занимается этим спортом в течение 2-3 недель может подтвердить, что он стал более спокойный и мягкий - это результат регулярных практик.

В таком расслабленном состоянии человек крайне восприимчив ко всему, что ему будут говорить, и он так гораздо быстрее примет чуждую философию.

Почему медитация - это негативное явление

В центре медитации лежит самопознание, она отвлекает человека от суеты и суматохи, уводит в мир образов и красок. В процессе медитации приходит ощущение мира, но в то же время йоги предполагают концентрацию на познание собственного я.

Йога — часть индуизма

Это не молитва, в которой человек разговаривает лицом к лицу с Господом. Это просто поиск себя и стремление разжечь в себе что-то, чего ранее не было. Люди гонятся за покоем, который предполагает медитация и забывают, что в этой погоне можно забыть, что человек - всего лишь Божий раб.

Важно! Йога обезличивает человека и стирает из его сознания Бога. Уже одно это, может дать православному четкий ответ, что этой практики лучше воздерживаться.

Человек перестает молиться, он начинает искать того покоя, который ему рисует сознание. Более того, медитация заставляет человека принять и понять, что он - бог, а это противоречит Заповеди Божьи, которые говорят, что один есть Господь.

Человек, постоянно занимающийся такой практикой, рано или поздно повторить грех Адама - решит, что он ничем не хуже Господа Бога и будет низвергнут.

«Спасение совершается не „в себе и через себя“, но в Боге» говорит богослов Иерофей (Влахос). А вот мастер дзен-йоги Борис Орион утверждает, что дзен или всеобщий мир - это свобода от религий, где нет Бога, а главное - это обращение к самому себе. Разве не то говорил первым людям змей в Эдеме?

Итак, йога предполагает:

важность опыта, независимо от того, положительный он или отрицательный;
отсутствие различий между добром и злом;
концентрация на человеческом «Я»;
отсутствие Бога;
достижение лже-покоя;
отрицание Господа.

Важно! Все то, что пропагандирует эта практика - покой, мир, спокойствие можно найти в Господе, в полном смирении и покорности. Православному христианину не следует искать это в йоге.

Все слоганы звучат очень заманчиво, но в итоге они приводят человека к разрушению самого себя, отрицанию Господа и полному духовному крушению. Человек может достигнуть покоя и совершенства только придя к Господу и покорившись Ему.

Православная церковь и йога

Йога как система упражнений (физических и психологических) существует уже более 1000 лет. Она является ветвью буддизма и направлена на привлечение новых адептов к этой религии. Отношение православной церкви к данной практике строго негативное. Несмотря на то, что некоторые воспринимают данную практику только лишь как систему упражнений, нельзя отделять их от психологической практики.

Отношение церкви к йоге

Патриарх Московский Кирилл , давая комментарий о йоге, подтвердил, что православным верующим стоит воздержаться от подобных практик и лучше заняться другим спортом, в котором нет психологического подтекста. Он уточнил, что практика является языческой и даже простое выполнение упражнений может открыть дорогу духовному миру, который крайне негативно скажется на христианине.

Важно! Любое соприкосновение с языческими практиками приводит к нарушению баланса в духовной жизни христианина и может привести к негативным последствиям.

Православная Церковь придерживается того мнения, что подобные занятия восточной практикой приводит христианина к серьезным заблуждениям. Рано или поздно человек, занимающийся йогой, заинтересуется психологическими упражнениями, в частности медитацией, которые она предлагает. И вот отсюда уже будет трудно уйти.

Почему православным нельзя заниматься йогой

Православному христианину нельзя заниматься такой практикой по следующим причинам:

йога является частью религиозного вероучения, которое категорически противоположно христианству;
в ней нет Бога, нет стремления Его познать, нет осознания своей греховной натуры;
йога не предполагает покаяние или раскаяние в своих поступках;
это эгоистичная практика самопознания без Богопознания, а это категорически расходится с христианскими основами.

Регулярные занятия, медитации - все это приводит к тому, что человек начинает отворачиваться от Господа, обращаться в сторону своей эгоистичной натуры все более и более. Он впадает в различные заблуждения, перестает различать доброе и злое, что в итоге приводит к серьезному духовному падению. Никто не дает гарантий, сможет ли человек вернуться на путь истинный после этого падения или нет.

Совет! Во избежание подобных неприятностей, лучше всего воздерживаться от подобных спортивных занятий, тем более, что существует огромное количество самых разнообразных физических нагрузок без духовного подтекста.

Должен ли христианин заниматься йогой

Ответ священства

Как было сказано выше, патриарх Кирилл четко высказался по поводу восточной практики и отметил, что православные верующие не должны заниматься подобными вещами для своего же собственного блага. При этом он отметил, что в целом крайне положительно относиться к любому виду спорта.

Духовная жизнь православного христианина:

Спорт должен быть направлен на совершенствование нашего физического тела и не затрагивать духовную сущность, а йога работает в ином направлении - завлекает тело, чтобы поразить душу. Физические упражнения йоги отличные, они развивают выносливость и гибкость, но вот ее психологические приемы могут разрушить духовный мир человека, его сущность и культурную идентичность.

Иеромонах Серафим (Роуз) написал по поводу йоги целую книгу, в которой он объяснял разрушительное действие этой восточной практики и перечислял причины почему православным людям следует избегать ее. Его мнение особенно важно для православных поскольку он ранее сам занимался йогой и знает всю систему изнутри. В книге он приводит историческую справку, историю развития этой медитативной практики и разбирает корни ее в буддизме.

Серафим говорит, что на американском континенте распространение йоги привело к зарождению множества языческих культов. В частности, движение хиппи во многом опирается на внутренние самопознание, медитацию и энергию света. Иеромонах отмечает пагубное влияние восточной системы упражнений на духовную жизнь человека и его постепенное отдаление от Господа, с полным в дальнейшем отречением.

Архиепископ Албанский Анастасий также написал статью с одноименным названием, в которой раскрыл свою позицию относительно йоги. Он говорит в ней, что данные упражнения имеют непродолжительное положительное воздействие на людей, в частности такие же, как и любые другие занятия спортом.

Йога является неотъемлемой частью индуизма и начальным этапом общего духовного восхождения. Цель ее не просто хорошее физическое состояние, но полное погружение в исконно языческие индуистские верования.

А православный религиовед Михаил Плотников, который также много лет изучал индуизм и буддизм в Индии, в одном интервью говорит о том, что «йога является изначально практикой индуистских монахов, которая помогает им отказаться от порочных желаний, затем от естественных человеческих (желание иметь семью, достаток, здоровье), а затем и вовсе ото всех желаний».

Вначале человек должен приобрести полный контроль над своим телом, затем над своим психологическим телом, что достигается с помощью медитаций. После многочисленных сеансов транса в разум человека должен войти свет его собственной божественности.

Важно! Йога - это не просто безобидная практика интересной физкультуры. Это начало серьёзной языческой религии, которая рано или поздно захватит ум человека, если вовремя от нее не отвернуться.

В современном мире так много возможностей, что найти альтернативные спортивные занятия человеку будет вовсе не трудно.

Православная церковь о занятиях йогой

Раньше считалось, что медитативное учение имеет прямое отношение к буддизму - является его составляющей частью. По православным законам, применять обряды иных религий запрещено, и это правило существует во многих верованиях. Однако, сейчас практика медитации утратила религиозную основу для большинства народов, а эффект, достигаемый во время процедуры, доказан с научной точки зрения. Поэтому считается, что медитация и православие не противоречат друг другу.

Отличия медитации и молитвы

Понятие медитации имеет отличительные и схожие черты с молитвой. Рассмотрим особенности этих практик:

Существуют разнообразные формы медиации (мантра-медитация, состоящая из произнесения звуков и словоформ, которые погружают йогина в состояние возвышенного сознания). Это своего рода транс, который придает ощущениям человека некую духовность и эйфорию. Таким образом, медитирующий во время процедуры подвержен влиянию злых сил, так как его защитный барьер на это время ослабевает;
Медитация как бы растворяет личность человека, одухотворяет его, а целью молитвы является единение человека, как личности. Медитативные практики используются в тех религиозных учениях, где исповедуется пантеизм. Это верование, которое проповедует, что Бог - это все. Однако по православным канонам Бог - субъективное существо, которое есть вне временных и пространственных границ. Бог инициировал создание всего, но Он не является всем. Молитва представляет собой общение между человеком и Богом, а медитация направлена на одухотворение личности, ее растворение;
Есть в понятиях медитации и молитвы схожие черты: во время их проведения, необходимо выбросить из головы негативные мысли, обиды и злость.

Медитация и православие в условиях современности

Что говорится в православии о медитации, считается ли она грехом - этот вопрос беспокоит многих. Медитация не является грехом. Многие православные не знают, что в христианской религии есть своеобразный аналог медитативной практики - Иисусова молитва. Конечно, христиане не считают ее каким-либо образом относящейся к медитации, однако, их отличительные признаки схожи.

Сущность медитации состоит в концентрации внимания на некотором объекте. Поэтому любая процедура, требующая сосредоточенности и интересующая человека, относится к медитативной. Медитация является процедурой, направленной на релаксацию и контроль мыслей.

Считается, что медитация с православием несовместимы, но сейчас их границы стираются. Христиане проявляют все больший интерес к медитированию, так как находят много схожих черт с молитвой и стремлением к единению души. Разница лишь в том, что при чтении молитвы, в качестве мантры применяются молитвенные слова, которые также направлены на достижение духовного совершенства.

Что следует понимать под медитацией

Существует множество определений для понятия «медитация». Объединив их, можно сказать, что это практика, направленная на обретение духовной мудрости. Она составляет основу многих религиозных учений. Согласно этой практике, ее можно проводить в любом месте и в любое время, вне зависимости от погодных условий, времени, социального статуса и других факторов.

Священники считают, что медитация и православие несовместимы, их начала противоположны. Медитируя, человек растворяет личность и отстранятся от окружающего материального мира. В христианстве же открытость души считается опасной, так в это время у человека снимается защита от злых духов.

Правильный порядок медитации

Если человек решил заняться медитированием, к этому следует подойти со всей ответственностью и вниманием. Только в этом случае получится прийти к желаемому результату. Такой метод находит поддержку в православии, где молитвенные речи произносятся в соответствии с определенными правилами.

Прежде чем медитировать, необходимо провести подготовительную работу:

Выбрать уютное место. Желательно светлое, просторное и чистое.
Вымыться, расчесаться, надеть чистую светлую одежду.
Занять сидячую или лежачую позу, разместившись на полу, стуле. Главным условием при этом является комфорт для тела, чтобы оно не затекло при длительном нахождении в одной положении.
Наладить правильное дыхание, которое является основой медитации. Выполняя процедуру, нужно попеременно совершать глубокие вдохи и медленные длительные выдохи.
Заняв удобную позицию, нужно закрыть глаза и попытаться отстраниться от посторонних мыслей. Необходимо освободить разум от влияния негатива. Читая мантры, прислушивайтесь к словам, которые звучат в душе. Погрузитесь в звучание священного писания. Изначально, неопытному человеку сложно отвлечься от посторонних дум, выкинуть из головы насущные проблемы и обиды. Однако, позже, человек сможет с легкостью впадать в транс.

Польза медитации для христиан

В христианской религии существует такое понятие, как всепоглощающая любовь, которая часто упоминается в канонах этого учения. По сути, она является единой чертой христианства и медитации (разнообразных медитативных практик). При чтении молитвы, человек стремится достичь терпимости к окружающим. Он приходит к осознанию того, что не нужно быть эгоистом и жить только ради самого себя. Поэтому он пытается оказывать помощь нуждающимся, оказавшимся в сложных ситуациях.

К прочим положительным результатам медитации относится:

устранение бессонницы, улучшение аппетита, если он угнетен;
омоложение организма и улучшение здоровья;
устранение стрессов, обид и злости к окружающим людям;
внутреннее спокойствие и душевное равновесие.

Можно привести множество примеров, в которых медитация принесла неоценимую пользу. Благодаря этой практике, душа человека очищается, становится светлой и обновленной. В этом нет никакого противоречия церковному учению. Важно правильно относится к ней и прислушиваться к учителю в процессе медитации.

В современном мире постоянно занятых людей, практика медитации вызывают все больший интерес. И все чаще люди, посещающие церковь и верующие в Бога, интересуются медитативным учением. У них возникает вопрос, а можно ли совмещать медитирование и веру в божественное начало?

Однозначного ответа на этот вопрос не существует, каждый должен решить для себя, нет ли у него каких-то внутренних душевных противоречий для этих двух учений.

Так называемую православную медитацию, желательно выполнять тем христианам, что в силу каких-либо причин не желают применять стандартные медитационные практики, считая их грехом или имея желание совместить молитву и медитацию. В данном случае, никаких внешних противоречий не существует. Для достижения цели можно применять любые техники. Главное, чтобы человек обрел гармонию и не противоречил самому себе.

Техника православного медитирования

Стандартная практика медитации в христианстве носит название Иисусовой молитвы. В ее основе лежит принцип, что по-настоящему верующий христианин обязан постоянно молиться. Выполнять это можно, повторяя любые слова из Библии. При этом нужно вкладывать в эти слова смысл, не произносить их автоматически.

При потере сосредоточенности, нужно снова и снова возвращаться к молитвенным словам. Не нужно корить себя за невнимательность и не стоит заканчивать практику.

Таким образом, понятно, что принцип действий похож на стандартную медитацию с мантрами. Некоторые христиане считают, что Иисусова молитва может произноситься только монахами и священнослужителями. Но ее цель в православии точно определена - память о Боге должна постоянно сохраняться во избежание ухода с праведного пути по несознательной причине.

Согласно мнению монахов, медитация-молитва содержит четыре стадии:

Устная, или трудовая. Ее обычно проходят все новички, когда их мысли постоянно уводятся из нужного русла. На данном этапе требуется приложить усилия воли, чтобы удержаться на истинном пути.
Сердечная. Это более продвинутый этап, когда ум и сердце начинают «мыслить» одинаково. Человек полностью погружается в молитву и находится только «здесь и сейчас». Он отвлечен от насущных проблем, он общается с Богом наедине. И он наслаждается этими ощущениями.
Творческая. Эта молитва позволяет в буквальном смысле двигать горы словом.
Четвертая ступень недоступна смертным людям. До нее могут дойти только ангелы.

Учение преподобных старцев таково, что противоречие мыслям, приходящим в процессе Иисусовой молитвы, означает противоречие своему «Я». На эти мысли не стоит отвлекаться, но их нужно замечать. Этот принцип также схож с медитацией.

Слова молитвы могут меняться, главным условием является погружение в нее. Можно просто просить Бога о чем-то. Также существует множество коротких молитв, которые можно совмещать с Иисусовой. Таким образом, медитация и православие не находятся в противоречии. Каждый человек вправе решать, каким образом он желает очистить свой разум и душу. Поэтому следует заниматься тем делом, которое приближает к достижению поставленной духовной цели.

В поисках здоровья, жизненного благополучия, а то и развития в себе тайных способностей многие наши современники обращают внимание на всевозможные восточные практики, в особенности на .

Йогу рекламируют как методику, которая поможет предотвратить заболевания, исцелиться от уже заработанных болезней, даже трудно поддающихся лечению, научит владеть собой, влиять на других, а также дарует приток жизненных сил.

Большинство людей привлекает в йоге внешняя, как они считают, оздоровительная сторона – лечебные позы, холодные ванны, очистительные клизмы, особая техника дыхания и так далее. Целью ставится улучшение работы внутренних органов и систем – пищеварения, потенции, давления, памяти и других органов. Обыватель полагает, что можно игнорировать мировоззрение йоги и в то же время признавать ее уникальной системой физического и психического развития. В современной йоге используется традиционная индусская гимнастика – хатха-йога, сходная с гимнастикой китайцев и древних персов. Встречаются и такие направления, как раджа-йога, мантра-йога, к которым примыкают «трансцендентальная медитация», мистический даосизм, методы тибетского буддизма, дыхательные техники и прочее.

Что же несет в себе эта мудрость солнечной Индии?

Йога является составной частью философско-религиозных учений древней и средневековой . Это система упражнений, методов и приемов, цель которых не только управлять психическими и физиологическими процессами организма, но и восходить к особому духовному состоянию. Изначально йога с ее системой психофизических упражнений ставила целью выработать в душе независимость по отношению к телу, чтобы после смерти человека душа избежала реинкарнации и растворилась в первичной безликой духовной субстанции.

Физические упражнения, развитые в йоге, по сути являются религиозными обрядами, раскрывающими человека навстречу индусской «духовности». Йогические упражнения в своем непосредственном употреблении связаны с оккультными медитациями, а различные позы йоги отождествляют человека с животными или даже предметами (допустим, «поза кобры», «коровьей головы», «собаки мордой вниз» и другие). Как правило, используются специальные движения тела, фиксированные позы, задержка дыхания, повторение мантры, а также визуализация – такой способ работы с воображением, при котором, закрыв глаза, человек мысленно рисует в темноте какой-нибудь образ и со временем он видит воображаемое весьма ярко и отчетливо. Некоторые позы возбуждают сексуальные центры, по представлениям учителей йоги, это нужно, чтобы воспользоваться сексуальной энергией, преобразовать ее и распределить по всему телу для оздоровления и бодрости.

К сожалению, далеко не все понимают, что религиозная вера, нравственность и внешние обряды, практика глубоко взаимосвязаны, так что нельзя использовать какую-то практику саму по себе, не испытав влияния той духовной сути, какую выражает эта практика. Даже внешние движения могут заключать в себе определенную формулу-знак, сообщающую душе соответственное индийской религии настроение. Индийско-оккультные или восточные системы предлагают свои психотехнические приемы, направленные на «расширение сознания», «сверхчувственное восприятие» и «открытие внутренних пространств». Подлинная же цель всех видов йоги – раскрыть в себе скрытую «божественность», слиться с первореальностью и таким образом выявить в себе сверхъестественные духовные силы. Вот как откровенно признается знаменитый апологет йоги, формально принадлежавший к католическому ордену бенедиктинцев, француз Жан-Мари Дешане в своей книге «Христианская йога»: «Цели индийской йоги – духовные. Можно приравнять к предательству забвение этого и сохранение только физической стороны этого духовного учения, когда люди видят в ней только средство достижения телесного здоровья и красоты. <…> Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии; отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека – божественна; она есть Бог, об остальном можно только мечтать» .

В индуизме многих привлекала как раз мысль о том, что человек сам по себе божествен, что в нем заложены все совершенства, которые можно раскрыть с помощью особых методик, и значит, тяжелый путь к Богу через преодоление своих страстей, который предлагает христианство, вовсе не обязателен. Надо просто выявить в себе скрытую божественность. Интересно заметить, что одним из распространенных выражений-мантр в Индии является «со-хам, со-хам», то есть «Я – это Он, Я – это Он». Как известно, ощущение собственной значимости, самодостаточности, соединенное с чувством эйфории – самонаслаждения, в христианской аскетике называется прелестью, то есть обольщением, самообманом. Человек мнит себя божественным, в действительности же остается без Бога, зато темные силы льстят его гордости имитацией божественных совершенств. Это повторение древнего соблазна стать «как боги» (Быт. 3: 5), обрести божественные знания и силы, что постоянно нашептывает человеку невидимый обольститель.

Приведем пример из жизни, который отражает подлинную подноготную восточных практик. Есть в Сергиево-Посадском районе женщина, которая, будучи крещена в Православии, в какой-то момент увлеклась . Причем она совсем не думала, что это как-то противоречит христианской вере. Просто, не имея опыта церковной жизни, лишь изредка обращаясь к молитвослову, она не почувствовала духовной подмены. Ее привлекали нравственные истины буддизма – всепрощение, бескорыстие, отказ от каких-либо пожеланий, нравилась и их медитативная практика, которая, казалось, вносит в смятенную душу долгожданный покой.

Все больше и больше увлекалась женщина восточной духовностью, достигла, как ей самой в то время казалось, уже немалых успехов. Однажды во сне она увидела двух почтенных буддийских наставников – махатм, которые обратились к ней с такими словами: «Ты уже достигла многого. Но чтобы придти к полному совершенству, тебе осталось сделать только одно – отречься от Христа». С изумлением женщина спросила: «Но зачем это нужно, ведь я считала, что христианство не противоречит буддизму?» Она, как и многие наши современники, полагала, что разные религии – пусть и различные, но равноправные пути к Богу, перед Христом же в сердце благоговела.

Женщина интуитивно почувствовала, что в этом требовании заключается что-то неправильное, чуждое и плохое. Ночные гости ответили: «Это нужно, чтобы придти к полному ». Вероятно, увлекшись буддизмом, она неглубоко вникла в его философию, где ключевое место занимает отречение от всех желаний и привязанностей, стало быть, и от привязанности ко Христу. «Нет, – произнесла она, – я не смогу отречься». «Ах так, – неожиданно отреагировали посетители, – тогда мы будем тебя мучить». В этот момент оба приняли жуткий образ демонов, стали бросать в голову женщине горящие уголья.

Конечно, можно списать подобное видение просто на кошмарный сон. Но сами истязания воспринимались настолько живо, что страждущая стала кричать. Ее родная мама, услышав крики дочери, и видя, что с ней происходит что-то неладное – какой-то страшный приступ, причем дочь не могла очнуться – вызвала скорую. Врачи бесплодно пытались сделать страждущей укол – мышцы были настолько напряжены, что игла не проникала внутрь. Сквозь сонные истязания женщина вспомнила простую христианскую молитву: «Господи, помилуй!», и демоны со своими мучениями вмиг исчезли. Очнувшись, выпив святой воды, она поняла, что за духовной помощью ей надо идти в храм. Батюшка, вникнув в состояние женщины, рекомендовал ей еженедельно исповедоваться и причащаться.

Постепенно ее духовное состояние поправилось, только появилась после того ночного события одна особенность – время от времени женщина видела бесов. Как-то раз она повстречала свою знакомую, которая начала увлеченно рассказывать, что заинтересовалась буддизмом и что все это любопытно и здорово. Умудренная горьким опытом женщина хотела тут же предостеречь ее от подобного увлечения, но едва собралась открыть рот, как увидела на плечах собеседницы двух хитрых бесов, которые ловко закрыли той уши и, ухмыляясь, как бы говорили: «Посмотрим, что у тебя получится». Женщина поняла, что все, что она сейчас скажет, не дойдет до ее души.

Действительно, часто люди настолько увлекаются восточными практиками, что никакие аргументы ими не воспринимаются, и только набитые шишки заставляют их пересматривать свою .

К сожалению, многие в наши дни полагают, что учение буддизма по ряду вопросов совпадает с христианским, допустим, в преодолении страстей, искоренении греховных желаний, совершенствовании, любви к ближним и жертвенности. Однако внешнее сходство часто скрывает пропасть, в которую падает и разбивается всякий, желающий одним прыжком соединить несоединимое. Хочется привести размышления исследователя религий Индии князя Н. С. Трубецкого о том внешнем сходстве и глубоком внутреннем различии, которое наблюдается между буддизмом и христианством: «Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и прочее, по приемам почти тождественные с системой йоги. Но с другой – самопожертвование и ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание – все это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он, естественно, с легкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько, чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения. Всепрощение рассматривается как средство уничтожения чувства: равнодушие находит свое завершение, когда человек относится к врагу совершенно так же, как к другу, когда он равнодушен к радости и к боли, к чести и к бесчестию» . Иными словами, такой человек уподобляется роботу, который не имеет ни личности, ни чувств, и потому бесстрастно выполняет любую заложенную в нем программу. Вопреки этому, в христианстве жертвенность, прощение, любовь основываются не на подавлении в себе желаний, не на уничтожении личностного начала, а на чистоте сердца, стяжавшего Божию благодать. Душа, обретшая в Боге свободу от греха, с радостью помогает ближним, она прощает и жертвует, потому что любит – в этом ее сокровенное счастье.

Возвращаясь к йоге, заметим, что упражнения с дыханием и позы тела подготавливают человека к определенным духовным переживаниям. Повторим, что подлинная цель йоги религиозно-аскетическая. Сами йоги считают, что на высших ступенях этой аскетической практики, когда останавливаются все психические процессы и человек достигает самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, в нем «выжигаются семена кармы», и это освобождает его от нового перерождения, позволяет уже навсегда освободиться от тела и прекратить свое существование как . Здесь мы видим кардинальное расхождение с христианством, в котором личность не уничтожается, а преображается и достигает высшего своего самовыражения в приобщении Богу.

Согласно христианскому учению, в душе, соединившейся с Богом, раскрываются дары, данные конкретному человеку. И даже в будущем веке, после всеобщего воскресения, когда «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28), личность не уничтожится, ибо, как сказано в Писании, мы увидим Бога «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), то есть общение с Богом – это всегда глубоко личное общение, которое и в общем соборном молении не обезличивается. Этот опыт в той или иной мере доступен каждому христианину здесь и сейчас. И в этой личной встрече с Богом как Жизнью, Любовью и Радостью, наша собственная жизнь становится более подлинной, внутренне насыщенной, вдохновенной и яркой.

Существенную роль в йоге играет медитация. (от лат. meditatio – размышление) есть внутреннее сосредоточение ума на определенной идее. Медитирующий мысленно отрешается от всех внешних объектов, стремясь к определенному психическому состоянию.

Если молитва есть обращение к Богу, то медитация – беседа с самим собой, по сути же, самогипноз. Предполагается, что медитация пробуждает у медитирующего глубокие силы, дремлющие в глубине души, и такой человек становится способен, например, к ясновидению. Если в христианстве существует умное делание и молитва Иисусова, в которых христианин всем своим существом обращается к Богу и Его милости, то в оккультизме и восточных практиках посредством медитации человек в самом себе ищет тайный ход, ведущий к духовному совершенству. В индуистской медитации человек стремится к тождеству с абсолютом и, достигая транса, приходит к ощущению, что он един с божеством, а точнее, что в нем самом выявлена изначальная божественность.

Медитация, как опыт нехристианской религиозно-мистической практики, естественно, влечет за собой духовные состояния вне Христа и без причастия Его благодати. Такому человеку рано или поздно может показаться, что он сам становится проводником высших откровений, несущим на земле особую миссию. Вспоминается пример индийского поэта и мистика, одного из основателей бенгальского кришнаизма, Чондидаша (XIV–XV вв.), который с юных лет был посвящен во жрецы богини Дурги. Будучи представителем высшей касты брахманов, Чондидаш полюбил женщину низшей касты, простую прачку Рами. Для брахмана сохранение кастовой чистоты – священный долг. Чондидаш искал разрешения своей личной проблемы в медитации и внутреннем обращении к богине Дурге. В этом делании он стал созерцать свою любимую, и в подобных медитациях Чондидаш обрел уверенность, что сам он – проявление духа Кришны, а Рами – воплощение возлюбленной Кришны – пастушки Радхи. Сам Чондидаш считал, что эту тайну ему открыла богиня Дурга. Вот так оккультная духовная практика увенчивается оккультными откровениями.

Приносят ли йога и медитативная практика людям какой-то эффект? Часто представители этих практик свидетельствуют, что йога уравновешивает внутренние силы, успокаивает нервную систему. Но в результате, у человека перестает болеть душа. Он не ощущает в своей душе никаких противоречий, и не испытывает потребности исповедать грехи. Таким образом, достигнутая посредством йоги и медитаций успокоенность лишает человека возможности раскаяться во грехах и освободиться от них. Человек достиг душевного комфорта, но в глубинах его души остались неисповеданные , про которые он не вспоминает. На самом деле, душевная неустойчивость в нашей реальной жизни может быть индикатором, подсказывающим, что надо спешить в храм на Таинства, каяться перед Богом, исправлять себя, а йога с медитативной практикой лишают душу этого индикатора.

Что же касается вроде бы очевидной физической пользы от занятий йогой, то это распространенное заблуждение. Польза от самых простых йогических упражнений наблюдается не больше, чем и от всех остальных физкультурных комплексов. Йога, если заниматься ею серьезно, вредна для здоровья, и мысль о том, что индийские йоги живут долго и не страдают тяжелыми болезнями, глубоко неверна. В 1980-х годах в Индии проводилась всеобщая диспансеризация, которая показала, что йоги живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают множеством заболеваний. Например, верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому что каждый день они чистят жгутами носоглотку и делают себе клизмы, и со временем разрушается слизистая оболочка в носовой полости и кишечнике; вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения в противоестественных позах; катарактой глаз, потому что часто концентрируют внимание на солнце. Нашлось немало страдающих хроническими венерическими заболеваниями.

Поскольку в йоге упор делается на перестройке организма и его ритмов, то это может нарушить биологические процессы таким образом, что психосоматическое расстройство станет необратимым, и ни один врач не сможет понять, что же произошло с человеком.

В заключение нужно сказать, что во всех мистико-оккультных системах, практиках и медитациях можно встретить какие угодно размышления, мысли, представления, кроме одного – в них нет покаяния. Христианство свидетельствует: по мере приближения души к Богу человек все более ясно видит свое несовершенство и несамодостаточность. Поэтому опыт приближения к Богу утверждает в христианине смирение, покаяние и любовь. Благодаря этому возможна чистая, искренняя радость единения с Господом, Который тебя видит, слышит и любит. Восточный же мистический опыт отвергает личностного Бога, а потому стремится к преодолению личности человека в самадхе или нирване, дает переживание растворения своей индивидуальности в океане безличного. Не встретив личностного Бога, человек в восточном мистицизме естественно стремится к личностной смерти.