Рим Советский. Гонения на Церковь при Ленине, Сталине и Хрущёве. Глава i государственно-церковные отношения в ссср — объект исторического исследования
Для России, страны многонациональной и многоконфессиональной, вопрос о взаимоотношениях властных структур с религиозными организациями всегда был важен. Новая формирующаяся российская государственность стоит сейчас перед необходимостью выработки своей модели церковной политики. Отсутствие ее и замедление с определением сущностного содержания может стать фактором, дестабилизирующим социально-политическую и духовную обстановку в стране. Процесс выработки такой модели пойдет тем успешнее, чем полнее и объективнее будут учтены уроки прошлого. Опасения вызывают: вновь наметившаяся тенденция «огосударствления» Церкви – пропаганда в печати, создание ряда соответствующих центральных и местных институтов и т.п.; чрезмерная политизация деятельности отдельных религиозных организаций; рост напряженности в межконфессиональных отношениях в некоторых регионах России. Участие Православной Церкви в решении ключевых проблем общества должно проходить без ущемления прав всех иных вероисповеданий, без очередного принудительного закрепления за ней привилегий официальной господствующей конфессии. В свете этого повышенный интерес вызывает история взаимоотношений Церкви и государства в предшествующие десятилетия, особенно в моменты их наибольшего обострения.
Внимание широких слоев общественности сегодня все больше привлекает и тема сопротивления в Русской Церкви, попытки части духовенства спасти ее от полного подчинения, в том числе даже ценой перехода на нелегальное положение. В то же время нестабильная ситуация в странах СНГ, существующие в некоторых из них элементы религиозной дискриминации свидетельствуют об опасности возобновления гонений на веру. Поэтому определенное значение имеет и изучение истории репрессий верующих в СССР.
В книге освещаются важные страницы истории главным образом Русской Православной Церкви (РПЦ), хотя частично рассматриваются проблемы взаимоотношений и с другими религиозными организациями. Это объясняется тем, что Православие было и остается самой крупной и влиятельной конфессией в СССР и России. Естественно, что Русская находилась в центре внимания соответствующих властных структур и отношения с ней определяли государственную религиозную политику в целом.
Выбор хронологических рамок работы (1939–1964 гг.) объясняется необходимостью выделить чрезвычайно важный, во многом ключевой и относительно целостный период этой политики в СССР (при всех ее колебаниях и изменениях). Период, когда Московская Патриархия играла значительную роль в планах советского руководства, нередко оказываясь в самом центре «большой политики». Начальной вехой является отказ от замыслов удушения Церкви, существовавших в 1930-е гг., первые шаги в перестройке всех государственно-церковных отношений, переход к активному использованию Московской Патриархии в целях внешней и внутренней политики правительства. Заключительной гранью стал крах «хрущевской политики» насильственной ликвидации религиозных организаций в стране, прекращение во второй половине 1960-х гг. открытых антицерковных кампаний и угасания интереса к РПЦ со стороны высшего руководства страны.
Сложная, противоречивая, трагическая история Русского Православия в XX веке ранее относилась к темам, фактически закрытым для объективного изучения отечественных исследователей. Сейчас, когда открылись недоступные прежде архивы, исчез жесткий идеологический контроль государства, все больше ученых обращается к ней. Однако интенсивное, подлинно научное изучение темы только начинается. И начинается оно с периода 1917–1930-х гг., гораздо более исследованного и в зарубежной историографии. 1939–1964 гг. пока в значительной степени по-прежнему остаются «белым пятном». Автор полагает, что для широких обобщений и беспристрастного изучения более позднего периода еще не наступило время, не хватает эмпирического материала – архивные документы 1970–1980-х гг. остаются малодоступными. Хотя следует отметить, что отдельные сюжеты, рассматриваемые в книге, выходят за установленные хронологические рамки. Это вызвано необходимостью целостного исследования некоторых ключевых, малоизученных проблем – например, церковного сопротивления. Кроме того, автор написал краткий обзор истории взаимоотношений советского государства и РПЦ в 1917–1938 гг. (так как без представления о них затруднено понимание многих более поздних процессов), что соответственно нашло отражение в разделе посвященном историографии темы.
При исследовании церковно-государственных отношений в 1939–1964 гг. рассмотрены определяющие факторы, этапы религиозной политики советского правительства, ее последствия для страны и Русской Церкви, обратное влияние. На основе обширной новой источниковой базы автор попытается восполнить существующие значительные пробелы в знаниях по избранным проблемам, по-новому взглянуть на уже разработанные аспекты темы, подтвердить или опровергнуть существующие концепции, а также сделать свои собственные выводы.
Материалы книги могут быть использованы и при изучении современного состояния РПЦ, перспектив ее воздействия на общественную ситуацию в стране. Процесс религиозного возрождения, происходящий в последние годы в России беспрецедентен в ее истории (сходные явления, происходившие и раньше отличались неизмеримо меньшими масштабами). Только за 1988–1993 гг. количество верующих в стране, согласно некоторым социологическим опросам, увеличилось вчетверо. Этот рост религиозности продолжался и в дальнейшем. Он совпал с колоссальным увеличением популярности Православия. В Русской Церкви формируется собственная социальная доктрина, однако данный процесс протекает довольно сложно. Когда с перестройкой давление государства резко ослабло, оказалось, что к встрече с проблемами современного мира многие церковные деятели не готовы. Как серьезные политические разногласия, так и проблема давно назревавших и постоянно откладываемых реформ делают потенциально возможным в будущем расколы в Московской Патриархии.
Незавершенность, незрелость процесса религиозного возрождения проявляется и в деятельности появившихся нескольких десятков христианских партий, движений, союзов. Их можно условно разделить на три группы: центристские и христианско-демократические, православные монархические, национал-патриотические с «религиозными приоритетами». Все они пока немногочисленны и не имеют массовой социальной опоры. Первые в основном сформировались в 1989–1990 гг. на базе религиозно-философских семинаров, кружков, оппозиционных и к государству и к Патриархии. Крупнейшим из них является «Российское христианское демократическое движение», а наиболее перспективным представляется близкий к «Демократическому выбору России» – «Российский христианско-демократический союз», вошедший в Международный интернационал христианской демократии. Христианские партии в России в перспективе, по мере становления политического самосознания «средних слоев» значительно увеличат свое влияние. Авторитет Русской Православной Церкви сейчас выше, чем любой ветви власти и необходимость объективной оценки политического потенциала религиозных организаций очевидна.
Проблема государственно-церковных отношений в целом, на наш взгляд, нуждается в комплексном изучении представителями различных гуманитарных дисциплин как в теоретических, так и в конкретно-исторических аспектах, относительно отдельных периодов и всей истории СССР. Но необходимость сделать один из первых шагов на этом пути, попытаться наметить методологические подходы к проблеме, показать, как развивались эти отношения в 1939–1964 гг. – определила выбор темы настоящего исследования.
В этом году мы с вами будем отмечать столетний «юбилей». Ровно сто лет назад в истории нашей Родины произошли страшные и роковые события, которые изменили весь ход мировой истории. Речь идет о государственном перевороте — Февральской и Октябрьской революции 1917 года. В ходе этих революций к власти в Российской Империи сначала пришло буржуазное Временное правительство, а затем коммунистическая партия большевиков.
Последствия революции
До сих пор историки «ломают копья» в дебатах о роли революции в развитии гражданского общества в России, но все они единодушны в одном — к власти пришли люди, ненавидящие свой народ, свою землю и свою культуру. Волей судеб Божьих, Россия оказалась площадкой для невиданного политического эксперимента под названием — коммунизм. И вместе с коммунистической идеологией в умы простых людей насаждался атеизм — полное отрицание какой бы то ни было религии.
И естественно первым законом новой власти был декрет об отделении Церкви от государства и соответственно церкви от школы. Этим декретом было положено начало почти семидесятилетнего гонения на православную церковь. Сами гонения на церковь можно условно разделить на несколько исторических этапов.
Сразу же после революции стали закрываться храмы и подвергаться репрессиям священники. Началась междоусобная гражданская война. В этих условиях в Москве проходит Поместный Собор, избравший Патриархом святителя Тихона (Белавина). Этот Собор имел большое значение для Русской Православной Церкви. К вопросам, поднимавшимся на этом Соборе мы еще вернемся.
Вновь пришедшая власть пытался уничтожить церковь физически, залив Ее кровью. Но большевики не понимали, что Церковь — это прежде всего мистическое тело, основанное и стоящее на крови мучеников. Столкнувшись с ожесточенным сопротивлением народа на местах, правительство на время ослабило натиск и все свои усилия направило на решение военных задач в борьбе с белогвардейцами.
Голод
После окончания гражданской войны в 1922 году в стране наступил страшный голод. Под этим предлогом правительство большевиков организовывает изъятие церковных ценностей для голодающих. Расчет коммунистов был довольно прост. Русские православные люди все лучшее жертвовали в храм, благолепие храмов ставили в разряд высших добродетелей. Используя эту любовь к храму, а также недовольство голодных народных масс, большевики решили столкнуть их между собой.
Используя голод как прикрытие, они поставили цель разрушить и опустошить храмы, а священников и активных мирян уничтожить. В.И. Ленин прямо писал в секретной записке членам Политбюро, что «чем больше мы уничтожим духовенства, тем лучше» .
ГУЛАГ
Следующая волна гонений пришлась на 1929-1931 года. Именно в это время были созданы Союз Воинствующих Безбожников, а также ГУЛАГ, в котором погибло большинство заключенных епископов и священников. На книжных полках есть замечательная книга о пребывании священника в застенках лагеря. Она называется «Отец Арсений» . Конечно ее желательно прочитать каждому христианину. А у Александра Солженицына есть даже книга с одноименным названием «Архипелаг ГУЛАГ» .
Репрессии
В 1937—1938г. духовенство подвергалось репрессиям в рамках сфабрикованных дел о шпионаже, антиправительственном заговоре, антисоветской агитации. Это было самое страшное гонение на церковь за весь период существования Советского Союза. Именно этот период истории дал нашей церкви целый сонм новомученников.
К 1938 году было закрыто две третьих от общего количества храмов, существовавших в 1934 году. По исследованиям видного современного церковного историка игумена Дамаскина (Орловского), из более 75 000 храмов и часовен, бывших в 1914 году, к концу 1939 году осталось всего 100.
Великая Отечественная война
В период Великой Отечественной войны давление на церковь ослабло, видя ее влияние на дух воинов. На пожертвование верующих была создана целая танковая колонна под именем «Дмитрий Донской». В 1943 году советское правительство открыло храмы, вернуло священников с ссылки и даже разрешило открыть Богословские курсы в Москве в Новодевичьем монастыре.
Интересен диалог, произошедший между Иосифом Сталиным и Патриархом. На вопрос Сталина, почему в церкви не хватает духовенства, Патриарх ответил, что мы в семинариях готовим священнослужителей, а они становятся Генеральными секретарями ЦК КПСС. Кстати, Сталин закончил Тифлисскую Духовную семинарию.
Новые гонения
После смерти И.В. Сталина, в период правления Н.С. Хрущева гонения на православную церковь возобновились. Советский Союз стал победителем в Великой Отечественной войне, освободивший Европу от фашизма, запустил первого человека в космос, за короткие сроки восстановил экономику. Он стал одной из передовых стран на планете. Поэтому всех иностранных туристов уверяли, что гонения в СССР которые были до войны, прекратили. Но гонения не прекратились, они просто приобрели другую, более изощренную форму.
Теперь усилия советского правительства стали направлены на дискредитацию священства и высших иерархов церкви. Оно всячески пыталось ставить на значимые церковные должности людей «лояльных», которые не смогли бы рьяно отстаивать интересы церкви. Были введены институты уполномоченных по делам религий. В их обязанности было утверждения всех перемещений, назначений, внутри церкви.
Однажды духовник рассказал мне один эпизод того времени. Он был благочинным и ему позвонил знакомый милиционер. Он просил забрать некоего священника из ресторана. Он говорил, что в ресторане буянит некий нетрезвый священник в рясе и с крестом в окружении девиц сомнительного поведения. Приехав на место, увидели что этот «священник» явно самозванец, до того несуразно на нем смотрелась одежда священника и крест. Когда попытались с ним заговорить, подошли «люди в штатском» и вежливо попросили покинуть помещение. «Такими действиями КГБ нанесло больше вреда церкви, чем все институты атеизма вместе взятые» — с горечью заключил он.
Власти добились от Священного Синода Русской Православной церкви «добровольного» закрытия целых епархий «из-за отсутствия верующих». При действующих монастырях и Лаврах устраивали клубы. Во время богослужений проводили танцы с громкой музыкой, а в Почаевской лавре, в кельях братского корпуса и в монастырской больнице разместили интернат для умалишённых.
Можно приводить еще массу разнообразных примеров, но очевидно одно — попытка уничтожения церкви как социального явления. Проходили десятилетия, менялась тактика уничтожения, но цель оставалась прежней — если не полностью уничтожить, то заставить церковь быть служанкой сиюминутных политических моментов.
Действительно, человеку неверующему трудно понять рациональным умом, каким образом, после таких репрессий, расстрелов, ссылок, церковь еще жива. Кажется, Антоний Сурожский писал что «церковь должна быть бессильна как и Христос». Христос так же был бессильным. Бессилие заключалось в той жертвенной любви, когда Он, вися на кресте, молился за распинающих. И в этом Его сила.
Вот так и церковь должна быть бессильна, и только по-матерински взывать к людям. И ждать, терпеливо ждать и надеяться, не обращая внимания на мнимое могущество и материальные выгоды сиюминутного политического момента. Глава Церкви у нас Христос. Он незримо управляет церковью, поэтому нам бояться нечего. На крови мучеников основана церковь. И новомученники и исповедники Российские тому наглядный пример.
О них и их подвиге поговорим в следующей статье.
Если вы желаете более глубоко разобраться в теме гонений на Православную Церковь, обратите внимание на следующие книги —
Гонения на Церковь при Сталине и Хрущёве.
Гонения Советской Эпохи Третьего Рима имеют довольно чёткую периодизацию, связанную, прежде всего, с личностью Правителей и Наместников Советского Рима и их личными мотивами во взаимоотношениях с Православной Церковью и Ея Иерархами. Здесь, на наш взгляд, просматривается некоторая типология, характерная для Древнего Рима, языческого и Константиновой Эпохи, вплоть до Юлиана Апостата, в роли которого может выступать Никита Хрущев...
Даже в языческом Риме, однако, гонения не были сплошными, тем более-- не было так и в Риме Советском!
Наибольшее внимание постсоветской историографии, непропорционально огромное, уделяется, так называемому, "сталинскому гонению" -- кризису русской государственности 1937 года... Хотя,несмотря на масштаб этого гонения, оно носило несколько иной характер,нежели "красный террор" сразу после Революции и во времена Гражданской...Да и "сталинским" его назвать можно весьма условно...
Грубейшей системной ошибкой либеральных церковных историков является их неудачная попытка представить гонения на Церковь неким сплошным "потоком", причем в качестве гонителя православных христиан в их псевдо исторических трудах фигурирует либо безличная "советская власть" , либо лично "товарищ Сталин" , "кровавый палач" . Совершенно некритичной является желание "историков", особенно-- определенного этнического происхождения, рассматривать гонения на Церковь как часть "тренда" диссидентской борьбы против Советского Правительства, именуемого ими "коммунистическим режимом", вплоть до сионисткой борьбы против Советского Рима, которым был Третий Рим в Послевоенную Эпоху.
Патриотическая позиция "сталинских" Иерархов, которая никак не желает вписываться в "прокрустово ложе" либеральных псевдоистрических концепций, вызывает у них страшное раздражение, они, вслед за "власовцами"- "зарубежниками", называют эту позицию "грехом сергианства". Послевоенное возрождение Русской Православной Церкви, отрицать которое невозможно, совместная борьба Русской Церкви и Советского Правительства против экспансии "атлантизма" и Ватикана, а также-- "безродных космополитов" не вписываются в либеральную концепцию, а гонение на Церковь во времена хрущевской "оттепели" прямо противоречит ей!
Дело в том, что многие интеллигенты-"шестидесятники" усвоили себе особую синкретическую "духовность", где колдовство Кабалы неразличимо от паламитского "умного делания", подобные "традиции" они сохранили вплоть до горбачёвской "перестройки", когда они плавно влились в New Age, пришедший с Запада. Многие потомки "репрессированых" (законно и незаконно) главным принципом своей "научной" деятельности провозгласили месть "совку" и лично "тирану Сталину" , ненависть к которым они успешно культивируют в своих "научных трудах" . Кризис либеральной историографии налицо! И русский народ, инстинктивно чувствуя всю фальшь обвинений против Сталина церковных либералов, курируемых "февралистским" епископатом, все дальше отходит от Русской Церкви, цепляясь за Сталина как символ утраченной имперской государственности.
Главными условиями преодоления нынешнего кризиса является отказ от политизации подвига Святых Новомученников, строго-исторический подход к этим проблемам, даже парадоксам Русской Истории Советской Эпохи, а также-- грамотная историческая периодизация гонений на Русскую Православную Церковь. Только таким образом мы сможем решить историческую проблему гонений на Русскую Церковь в Двадцатом Веке на уровне историософском, точнее-- Богословия Истории.
Во первых, следует совершенно исключить из периодизации гонений на Церковь "брежневскую" эпоху, ибо отдельные маргинальные группы "диссидентов", не связанных непосредственно с Церковной Иерархией, не могут быть предметом серьезного исторического исследования. Можно даже сказать, что Наместник Советского Рима Леонид Ильич Брежнев прекратил хрущевские беснования и безумства против Святой Церкви, даже несколько снизил налоговый гнет на "церковников". Епископов и священников было немного, храмовых помещений, конечно, очень не хватало, но жили они материально-неплохо, социальный и юридический статус их был стабильным, парадоксально, но духовный авторитет Русской Православной Церкви был гораздо выше, как среди своего народа, так и в среде братских православных народов!
Отчасти это произошло потому, что была достигнута цель "хрущевского" гонения, более страшного и лукавого, нежели остальные-- "маргинализация" Русской Церкви, вытеснение её на периферию общественной и культурной жизни. В этом мы видим типологическое сходство Никиты Хрущева и Юлиана Апостата, с тем существенным различием, что гонение Юлиана Апостата, по сути, провалилось!
Ничего подобного "хрущёвскому" гонению мы не встречаем ни в "кавалерийской атаке" на Русскую Церковь ленинских большевиков во времена "красного террора" , ни в тридцатых годах: большевики ставили своей целью уничтожение Церкви как "класса", органически враждебного социальному перевороту, троцкисты в Органах попытались физически уничтожить клириков и активных мирян...
Ни то, ни другое врагам Церкви не удалось: во время и после Великой Войны Сталин "спустил на тормозах" все большевистские антицерковные ("безбожнические ") программы,"эффективные менеджеры" этих программ, по большей частью, закончили свои земные жизни в "полярном аду", откуда плавно сошли в Ад Преисподний. Следует подчеркнуть, что после Войны, при сталинском "авторитаризме" речь не шла о каких-либо гонениях на Церковь, но имело место широкое сотрудничество иерархии Русской Православной Церкви с Советским Правительством в вопросах возрождения Русской Национальной Государственности, культурной жизни и самого исторического бытия Русского Народа. И попытки либеральных историков как-то привязать к гонениям на Русскую Церковь законные репрессии против предателей-"власовцев" , бандеровцев-униатов, чухонских "лесных братьев " и прочих иноверцев и нацменов-коллоборационистов, исторически несостоятельны.
Свидетельством тому -- деяния славного Львовского Собора 1946 года, который упразднил Унию на Западной Украине, восстановив историческую справедливость, вернул православным галичанам некогда отнятые у них храмы...
Во всяком случае, после Войны никаких задач, подобных хрущевским гонениям на Церковь, Сталиным на Политбюро даже не ставилось: мы не обретаем ничего подобного ни в официальных, ни в секретных протоколах заседаний Политбюро при Сталине. В секретных протоколах той эпохи, наоборот,находим решения Сталина и Политбюро в пользу Церкви как зрелый "плод" сталинского "авторитаризма" . К сожалению, "авторитарный" и секретный характер этих постановлений не позволил зафиксировать их в качестве законодательных норм Советского Государства. Официальный отказ от богоборческой большевистской доктрины для Сталина тогда не представлялся возможным.
Именно этими обстоятельствами лукаво воспользовался одержимый Хрущ-Апостат, откровенно провозгласивший принцип возвращения к "ленинским нормам"-- сионистско-большевистскому "христоборчеству", но уже на новом этапе и другими методами, ибо предыдущие гонения не достигли цели...
Сперва Хрущёв, пользуясь сталинскими же "авторитарными" методами, обеспечил себе большинство в Политбюро, удалив из него "сталинистов", некоторых--уничтожил физически. Затем, в 1956 году на Двадцатом Съезде, обеспечил себе массовую поддержку партийных функционеров, публично отрекшись от сталинского наследия. Отречение это принесло ухудшение взаимоотношений со многими бывшими союзниками, в первую очередь-- с Китаем...
Обеспечив себе тылы успешным решением внутрипартийных проблем, троцкист Хрущёв в 1958 году начал планомерное гонение на Церковь. Гонение это не было кровавым, хотя были и священномученики, например -- Митрополит Николай (Ярушевич), а также-- исповедники, среди которых ныне здравствующий Владимир Осипов. Однако, гонение это, отчасти, достигло своей цели, в отличии от двух предыдущих:
Во первых, был искусственно замедлен послевоенный рост Русской Православной Церкви.
Во вторых, между Церковью и обществом в СССР были созданы искусственные идеологические и культурные баръеры, трагический разрыв этот так и не преодолен до сих пор...
В третьих, был значительно искусственно понижен культурный и этический уровень клира, вследствие аномальной ситуации с духовным образованием и подготовки кадров в целом, по сравнению с послевоенным уровнем, разумеется...
Благодаря антирусской политике Хрущёва, а также последующей политики Председателя КГБ Андропова, сдвинулся спектр борьбы с чуждых элементов, иноверцев и иноплеменников
на представителей русского национального движения, ушедшего в подполье...
Во всем этом также немалая заслуга волюнтариста-интернационашиста Хруща- Апостата.
Сталин практиковал жесткий контроль над Церковью, каковая практика мало отличалась от практики Автократоров Нового и Третьего Рима, Хрущев уже сточил контроль и стал вести политику подавления Церкви, чего Сталин не делал, по крайней мере-- после Великой Войны...
По этой причине все высокоумные рассуждения церковных либералов о хрущевской "оттепели" и реабилитации "реппрессированых", не имеют непосредственного отношения к реальной политике Сталина и Хрущева в отношении Церкви, ибо наших освободили еще в 43-45, а "троцкисты", "бандеровцы" и прочие иноверцы и иноплеменники, к Русской Православной Церкви никогда не принадлежали. Судьба их, конечно, волнует постсоветских гуманистов, в том числе-- и христианского толка, да только Святоотеческое Православие и "гуманизм"-- это совершенно различные мировоззрения!
Возмущается по данному поводу церковные либералы способны годами, больше они ни на что не способны...
«Мы продолжаем быть атеистами и будем стараться освободить от религиозного дурмана большее количество народа».
(Из речи Хрущева в 1955 году )
Попытки расправиться со священниками, запрет на колокольный звон, пропаганда атеизма – все это было во времена Хрущева. Число монастырей и православных храмов в Советском Союзе резко сократилось. Позиция первого секретаря в отношении церкви прекрасно видна и по его высказываниям.
Наступление Хрущева на церковь началось осенью 1958-го, когда вышло несколько постановлений. Партийным и общественным организациям было предложено развернуть наступление на религиозные пережитки в сознании и быту советских людей. Был повышен налог с земельных церковных участков, включая даже кладбища при монастырях. Из библиотек исчезли религиозные книги. Власть пыталась не пустить верующих в святые места: рядом с ними или даже прямо на их месте устраивали свинарники и мусорные свалки. 8-го мая 1959 года был основан журнал «Наука и религия», и началась кампания про пропаганде агрессивного атеизма, сродни тому, что уже было в 20-е годы.
В конце 50-х Хрущев запретил колокольный звон, разрешенный Сталиным осенью 1941 года. Попытки церковнослужителей противостоять этому запрету успеха не имели. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, в миру Борис Ярушевич, сравнивал хрущевское наступление на церковь с преследованием, которое было до Великой Отечественной войны. Хрущев митрополита ненавидел и позже добился его смещения.
Закрыть храмы и монастыри удавалось не везде. Так, попытка ликвидировать Речульский монастырь вблизи Кишинева превратилась в настоящее побоище. А когда указание о закрытии привезли в Псково-Печерский монастырь, архимандрит Алипий, в миру Иван Воронов, бумагу разорвал и сжег и сказал, что лучше пойдет на мученическую смерть, чем закроет обитель. Паства окружила здание плотным кольцом, милиционеры стреляли по людям, один человек был убит, несколько ранено. Но монастырь все же отстояли. От этого монастыря Хрущев и его приближенные в итоге тоже отстали.
Советские власти усилили давление на Троице-Сергиеву лавру – милиция и люди в штатском провели там акцию запугивания. В день памяти святого Сергия Радонежского 8 октября 1960 года они задержали многих верующих и арестовали их, требуя, чтобы те больше в лавру никогда не приходили. Спустя год закрыли Киево-Печерскую лавру, и даже туристов в нее не пускали. А вот работу двух женских монастырей в Киеве остановить не удалось.
В 1961 Хрущев потребовал сместить митрополита Николая, чья критика в адрес Первого секретаря ЦК Компартии становилась все жестче. Тому было предложено переехать на кафедру в Ленинград или Новосибирск. Митрополит отказался, заявив, что как любой гражданин Советского Союза имеет право жить по месту прописки – в небольшом доме рядом с метро «Бауманская», где ему помогала по хозяйству некая женщина-медсестра. В доме она исполняла обязанности экономки. Некоторые историки считают, что женщина была завербована и при первом сердечном приступе митрополита осенью 1961 года вызвала не обычную районную неотложку, а ту, которую ей приказали. Николая Ярушевича отвезли в больницу, где он умер при странных обстоятельствах.
Так в 1958–1964 годах закрыли больше четырех тысяч православных храмов. Кульминацией нападок Хрущева на церковь стал взрыв Преображенского храма в Москве в начале июля 1964 года под предлогом строительства метро. Очевидцы вспоминают, что церковь будто поднялась над землей и рассыпалась. Люди в слезах брали кирпичики на память. Некоторые верующие считают, что отставка Хрущева была не случайной именно 14 октября 1964-го в день Покрова Пресвятой Богородицы – возможно, так Бог воздал первому секретарю за кощунственные и циничные действия против церкви.
«Скоро мы покажем последнего священника по телевидению».
(Из речи Хрущева )
Разумеется, в истории взаимоотношений Никиты Сергеевича Хрущева с церковью существует огромное количество слухов и легенд. Частично это объясняется тем, что основные исследования проблем религиозной жизни в СССР проводилась западными советологами, такими как Джейн Эллис или Поспеловский, у которых не было точных источников и архивных данных. Зачастую они просто оперировали слухами, которые потом вошли в научные труды и многими стали восприниматься как точная и доказанная информация.
Можно ли говорить, что это был один из самых тяжелых периодов в истории церкви? Безусловно. Но когда говорят «хрущевские гонения», то часто забывают о том, кто действительно разрабатывал эти планы. А занимался этим главный идеолог компартии Михаил Суслов. И он дважды предпринимал наступление на церковь. Первое было в 1949 году, но оно было удачно отражено Карповым – председателем Совета по делам Русской православной церкви. Карпова, бывшего полковником государственной безопасности, назначил на этот пост в 1943 году сам Сталин и при этом сказал ему: «Не вздумайте быть обер-прокурором». Второе наступление на церковь произошло в 1954 году, после смерти Сталина, но оно также было нейтрализовано.
Из сохранившейся переписки Карпова с патриархом Алексием I известно, что у них были очень теплые, дружеские отношения, в том числе и в период гонений, которые названы «хрущевскими», когда Карпов по-прежнему выступал как защитник церкви.
Хотя правильно ли вообще употреблять термин «гонения»? Все-таки гонения предполагают тотальное уничтожение, как например, христиан в Древнем Риме. При Хрущеве можно говорить, разумеется, о преследовании церкви, можно говорить о дискриминации верующих и духовенства, но при этом все годы патриарх занимал особняк в Чистом переулке (бывшую резиденцию германского посла) и разъезжал по Москве в правительственном ЗИЛе. А церковные иерархи имели полномочия представлять советский Комитет защиты мира и участвовать во всемирном движении, когда выезжали за границу.
Конечно, это делалось для внешней политики, чтобы «сохранить лицо». Тем не менее слово «гонения» к ситуации не подходит. В этом и было главное противоречие. С одной стороны, происходившее в стране безусловно можно было назвать антирелигиозной кампанией, а с другой, на международном уровне советские власти хотели сохранить присутствие РПЦ в политической жизни страны. Тем более что западные страны, и в первую очередь США, внимательно следили за происходящим и старались религиозные перемены в СССР представить в глазах мирового сообщества как гонения на верующих.
Конечно, наступление на церковные позиции шло: были осуждены и посажены в тюрьму архиепископ Черниговский Андрей Сухенко и епископ Ивановский Иов Кресович. Их обвиняли в том, что они превышали должностные полномочия и недоплачивали налоги. Оба получили сроки, правда, по сравнению с двадцатью годами, которые давали по политическим делам, это были сроки, как говорится, «детские»: пять-шесть лет.
Основной упор власти сделали именно на пропаганду. Тогдашний ответственный секретарь журнала «Московская патриархия» Анатолий Васильевич Ведерников собирал все вырезки, касающиеся религии. И к концу 1959 года агентство, которое он для этого нанимал, отказалось работать, потому что оно просто не справлялось с этими вырезками, такой поток атеистической пропаганды шел в советской прессе. Отец Александр Мень рассказывал, что в день выходило примерно от семи до восьми книг атеистического содержания. Можно себе представить, какой это был массированный шквал.
После 1961 года был введен учет и контроль всех таинств в церкви, то есть стало необходимо записывать паспортные данные: кто когда венчался, крестился и прочее. 18 июля 1961 года был проведен Архиерейский собор, на котором было потребовано, чтобы священник не возглавлял «двадцатку» (исполнительный орган любого прихода во главе с председателем и ревизионной комиссией: без этой «двадцатки» нельзя зарегистрировать общину), а был наемным сотрудником. «Двадцатка» теперь должна была возглавляться светским старостой. На Архиерейском соборе 1961 года священников лишили каких-либо прав в общине. Теперь «двадцатка» имела право расторгнуть с ним договор без объяснения причин.
К 1959 году в СССР было пятьдесят восемь монастырей и семь скитов. Но в конце года Фуров, заместитель председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР, начал переговоры с патриархом. Сохранились его докладные записки о том, что с патриархом было достигнуто соглашение к 1961 году сократить количество монастырей на двадцать два, то есть практически почти наполовину, и уничтожить все семь скитов.
Были повышены налоги на землю и на изготовление свечей. Зарплату священнику стал выплачивать приходской совет. Она стала фиксированной и облагалась по девятнадцатой статье налогообложения, которая приравнивала священнослужителя к частному предпринимателю – врачу-дантисту, сапожнику и тому подобным профессиям. Налоги были высокие, но при этом священник Троицкого собора Александро-Невской лавры получал в 70-е годы пятьсот пятьдесят рублей. После уплаты налогов оставалось от трехсот до трехсот пятидесяти рублей, но и это было равно профессорской зарплате. Архиерей же получал до тысячи рублей.
Больше всего антирелигиозная кампания отразилась на духовных учебных заведениях. Не только монастыри, скиты и святые места подверглись закрытию. Находили поводы закрывать и духовные учебные заведения. Задача была ясна: лишить церковь кадров. На тот момент в стране было восемь семинарий и две академии. В результате хрущевских административных мер осталось только три семинарии и две академии. Действовали власти по-разному. Иногда препятствовали поступлению новых студентов, и при отсутствии наполняемости семинарии приходилось закрываться. Для этого могли, например, абитуриента через военкомат вызвать на военные сборы или забрать в армию. В других случаях действовали через милицию или через комсомол. А могли просто отключить электричество и воду.
Вообще, и храмы, и все другие религиозные учреждения редко закрывали просто так, без хотя бы видимости законного повода. Чаще всего сам священник оставлял приход. Или его лишали регистрации, после чего он не мог служить, и храм через несколько месяцев превращался уже в недействующий. Тогда власти говорили, что раз община не существует – храм закрывается. После этого иногда он просто стоял запертый, иногда подо что-то использовался, а бывало, и пытались его сломать или крест свалить. Это все зависело уже от местных властей.
Если говорить о монастырях, то в борьбе с ними очень помогала система прописки. Закрывался монастырь, монахи прибивались в какой-нибудь соседний, а туда постоянно совершались милицейские рейды, которые отлавливали людей без прописки. Увозили, сажали в «обезьянники» и говорили, что «еще раз поймаем – будет срок». Похожая ситуация была и со студентами семинарии. Если человек приезжал, например, с Украины и поступал в Ленинградскую духовную семинарию, ему просто отказывали в прописке, чтобы он был вынужден покинуть город.
Здесь нужно обязательно отметить, что, говоря об антирелигиозной кампании, часто забывают, что гонения коснулись всех конфессий на территории СССР. Постановление, принятое Сусловым, так и называлось: «О недостатках в научно-атеистической пропаганде», т. е. борьба шла с религией вообще, а не только с РПЦ.
Руководил наступлением на религию лично Хрущев. И конечно, в нем был некоторый романтический пафос революционной романтики, который он, дорвавшись до власти, стал претворять в жизнь. Он все менял, все перестраивал, в лучших революционных традициях ломал, чтобы построить новое. Церковь ему казалась препятствием на пути к коммунизму, а XXII съезд партии объявил о том, что через двадцать лет коммунизм наконец будет построен. Идеологические отделы, их руководители, в том числе Суслов, пользовались этим доводом и подталкивали Хрущева к борьбе с церковью.
Но была в этом и политическая сторона дела. Боролся Хрущев не только с церковью, а прежде всего с группировкой своих противников. Маленков, Ворошилов, Булганин, Каганович, Молотов были противниками гонений церкви. Старая сталинская гвардия считала, что церковь надо не притеснять, а использовать и в государственном строительстве, и в международных отношениях.
Впрочем, политика Хрущева была настолько своеобразной и непоследовательной, что он одновременно боролся со сторонниками участия церкви в политике, но при этом сам активно ее использовал в международных отношениях. Именно в этот период произошло вступление Русской церкви во Всемирный совет церквей. То есть, с одной стороны, разворачивались широкомасштабные гонения на церковь, и в то же время советский епископат ездил за границу и свидетельствовал, что гонений никаких нет.
Кроме того, церковь использовалась как миротворец: ее деятели выступали на Западе с призывами свернуть, например, размещение ядерных ракет в Европе. В проекты государства и при Сталине, и при Хрущеве входила и еще одна очень важная зона – Ближний Восток. Нужно было урегулировать отношения между православными патриархатами. И не просто урегулировать, но занять ведущее положение. Русская православная церковь должна была по мнению и сталинского, и потом хрущевского руководства стать лидером мирового православия.
Что очень интересно, церковь была тесно связана с органами госбезопасности. Сначала Совет по делам РПЦ вообще был подразделением Комитета государственной безопасности. Это потом уже, при Хрущеве, его функции сузили, а вместо полковника Карпова руководить церковными делами назначили обычного партийного функционера Куроедова. Хотя его замы, конечно, все равно были из органов госбезопасности. Учитывая внешнеполитическую деятельность церкви, контрразведка, разумеется, курировала деятельность Русской церкви и тщательно проверяла всех выезжающих за границу священников.
К 1961 году антирелигиозная кампания достигла своего апогея. Во-первых, убрали Карпова, и во главе Совета по делам РПЦ встал Куроедов. Во-вторых, умер митрополит Николай Ярушевич, и умер протопресвитер Николай Колчицкий, который тоже играл видную роль в сопротивлении гонениям. Церковь расшатали, лишили ее возможности нормально функционировать, но в итоге добились того, что прежде совершенно равнодушная к религиозным проблемам интеллигенция начала сочувствовать и религии, и деятелям церкви. Многие известные, в том числе и на мировом уровне, люди стали выступать в защиту церкви.
Дочь Сталина Светлана почти демонстративно крестилась в самый разгар антирелигиозной кампании. Академик Сахаров, не будучи верующим, стал посещать суды, где преследовали верующих, защищать их, писать открытые письма. И это было более весомо, нежели их защищал бы человек верующий.
Фактически, два параллельных пространства впервые увидели друг друга и стали общаться. Наверное, это и был главный позитивный итог хрущевской антирелигиозной кампании – возникший союз церкви с интеллигенцией, когда интеллигенция пошла в церковь, а лучшие представители церкви пошли навстречу российской интеллигенции .
Эпоха правления Сталина была ознаменована беспрецедентными для русской истории гонениями на церковь. В результате репрессий 1930-х годов лишились жизней сотни тысяч православных священников и мирян. Однако в 1940-х годах политика Сталина претерпела резкое изменение: гонения стихли, священники получили государственную поддержку и даже возможность избрать патриарха, место которого пустовало почти 20 лет.
Чем был обусловлен столь радикальный поворот? Насколько справедливы спекуляции о «раскаянии» Сталина перед лицом угрозы поражения в Великой Отечественной войне? История отношений советского государства и православной церкви даёт возможность ответить на этот вопрос без мифов и преувеличений.
Борьба с опиумом для народа
Наряду с разрушением храмов, ссылками и убийствами верующих, правительство проводило менее очевидную политику подчинения церковных иерархов своей власти. Сперва для этой цели послужила «Живая Церковь» обновленцев - священников, сочувствовавших революционерам и не признававших власть патриарха Тихона. Однако, несмотря на их политическую активность, далеко не все советские христиане пошли за раскольниками. Первая попытка взять религию под государственный контроль закончилась неудачей.
Тогда правительство пошло другим путём: раз церковь не удалось победить - её нужно возглавить. В 1927 году митрополит Сергий (Старогородский), бывший на тот момент Заместителем Патриаршего Местоблюстителя, опубликовал декларацию о сотрудничестве с советским государством. Данный шаг имел далеко идущие последствия и не мог не возмутить часть духовенства и мирян (в первую очередь, в Ленинграде). Митрополита пытались отговорить от намечающегося курса «порабощения церкви», к нему посылали обращения и делегации. Представитель одной из таких делегаций вспоминает реакцию Сергия: «Ну нас гонят, а мы отступаем! Но зато мы сохраним единство церкви!» Позиция Заместителя Патриаршего Местоблюстителя казалась на тот момент более чем спорной и привела к новому расколу: по стране стало распространяться движение «непоминающих» - священнослужителей и мирян, не молившихся на Литургии за митрополита Сергия и гражданские власти. Тем не менее, для истории страны и народа в целом подобная позиция церкви была, скорее, благом.
Перепись 1937 года даёт основание полагать, что потребность советского народа в религии сохранялась вопреки антиклерикальной политике правительства. Из почти 100 тысяч опрошенных в ходе переписи более половины заявили о своей вере в Бога. Кроме того, с учётом атмосферы постоянных арестов верующих и священников многие могли просто уклониться от ответа. По замыслу властей, включение такого вопроса в анкету должно было продемонстрировать успехи борьбы с «религиозными предрассудками» - и в этом отношении потерпело полный провал. В переписи 1939 года его уже не было.
Несмотря на сохранявшуюся у народа потребность в религии, к концу 30-х годов в СССР осталось менее 100 соборных и приходских храмов. Давление на церковь ослабло только с началом Второй мировой войны, когда власть осознала необходимость любой ценой сплотить народ перед лицом надвигающейся опасности. Кроме того, на решение отказаться от тотального уничтожения церкви повлияло вхождение в состав Советского Союза западных областей Украины и Белоруссии в конце 1939 года. Закрыть в одночасье множество находившихся там храмов и монастырей, озлобив против новых хозяев значительную часть местного населения, правительство не решилось.
Священная война
22 июня 1941 года православные отмечали День всех святых, во всех уцелевших храмах шли торжественные воскресные богослужения. Митрополит Сегрий, ставший к тому моменту Патриаршим Местоблюстителем, сразу же откликнулся на трагические известия о начале войны. В «Послании пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» он обозначил линию поведения, шедшую вразрез с планами немецких захватчиков предстать «освободителями» русских христиан от гнёта коммунистов. Заместитель Патриарха обратился к верующим с такими словами:
«Жалкие потомки врагов православного христианства хотят ещё раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благом и целостью Родины, кровными заветами любви к своему Отечеству».
Перед лицом великой опасности народ, государство и церковь сплотил единый патриотический порыв. Благодаря поэту Лебедеву-Кумачу и композитору Александрову Великая Отечественная война вошла в умы советских граждан и их потомков как «Священная война». Призыв к огромной стране встать на борьбу с «проклятою ордой» рифмуется с другим важным произведением сталинской эпохи - фильмом «Александр Невский», вышедшим за три года до войны и вернувшимся на экраны кинотеатров в 1941 году. Народу возвращали память о героической славе предков, способной вдохновить на подвиги. Имена князей Александра Невского и Дмитрия Донского, причисленных церковью к лику святых, оказались неразрывно связаны с той «Святой Русью», которую советская власть сперва пыталась искоренить. Неслучайно и в обращении Станина 3 июля после официального: «Товарищи! Граждане!» - прозвучало непривычное христианское: «Братья и сёстры!» Этими словами традиционно начинаются церковные проповеди.
Священники не ограничивались агитацией прихожан и молитвами за победу русского воинства. Несмотря на отсутствие у церкви собственных банковских счетов и официальный запрет заниматься благотворительностью, по всей стране при храмах собирали средства для отправки в Фонд обороны. Митрополит Сергий официально призвал к этому верующих 14 октября, но это было скорее формальностью: священнослужители начали собирать помощь для фронта с первых дней войны. Всего к лету 1945 года на нужды армии было пожертвовано более 300 миллионов рублей. Учитывая, в каком бедственном положении находилась церковь к 1941 году, этот вклад заслуживает уважения. Отдельно стоит отметить общецерковную танковую колонну «Дмитрий Донской» - 40 машин Т-34 челябинского производства - и авиационную эскадрилью имени Александра Невского, созданные на деньги верующих.
До войны правительство стремилось оборвать все связи духовенства с внешним миром, чтобы нелицеприятные факты массовых репрессий и убийств по религиозному признаку не просочились наружу. После нападения Германии внешнеполитическая роль Московской Патриархии значительно возросла. Причин тому было несколько. Во-первых, советское государство к началу войны добилось немалых успехов в подчинении церкви своей власти: иерархов осталось мало, каждого из них можно было проконтролировать. Кроме того, их связывало соглашение 1927 года о лояльности политике правительства и общепринятое церковное правило - поддерживать существующую власть, какой бы она ни была.
Во-вторых, у патриархии по-прежнему оставались серьёзные дипломатические возможности, позволявшие установить контакты с влиятельными религиозными течениями на Западе. Это можно было использовать и для влияния на антифашистскую борьбу в оккупированной Восточной Европе, и как дополнительный канал для продвижения советской идеологии. Начало данной деятельности было положено в 1942 году посланием патриархии к верующим православных стран: Греции, Румынии, Болгарии, Югославии и других. В-третьих, союзники СССР по антигитлеровской коалиции проявляли живой интерес к судьбе Православной церкви в Советском Союзе, и Сталин счёл выгодным представить ситуацию в лучшем свете.
Встреча в Кремле
1943 год стал переломным как для хода войны, так и для взаимоотношений Русской православной церкви с государством. После победы под Сталинградом международные симпатии были всецело на стороне Советского Союза. В период войны авторитет СССР, несшего основную тяжесть противостояния агрессии гитлеровской Германии, неизмеримо вырос. Сочувствие к сражающемуся народу изменило в глазах мировой общественности и образ самого государства. Сталин понимал, что для дальнейшего укрепления положения Советского Союза можно задействовать ещё один фактор - церковь. Вечером 4 сентября 1943 года в Кремле глава советского государства встретился с митрополитами Сергием (Старогородским), Николаем (Ярушевичем) и Алексием (Симанским). Беседа оказалась судьбоносной для обеих сторон: правительство получило полный контроль над РПЦ, церковь же наконец смогла твёрдо узаконить своё положение.
В ходе двухчасовой встречи Сталин отметил патриотическую деятельность священнослужителей и попросил их высказаться о «назревших, но неразрешённых» вопросах. Первым делом митрополиты подняли проблему избрания патриарха: для этого нужно было получить одобрение властей и созвать архиерейский Собор. Сталин такое одобрение дал и предложил проявить в этом деле «большевистские темпы»: для доставки епископов в Москву были выделены правительственные самолёты. Благодаря этому появилась возможность избрать нового патриарха уже 8 сентября. Также были затронуты вопросы о подготовке новых кадров духовенства, издании журнала Московской Патриархии, открытии ряда церквей, освобождении некоторых архиереев из заключения и механизме пополнения церковной казны.
По всем заявленным проблемам Сталин поддержал позицию митрополитов и обещал помощь в их разрешении. Однако следом пришёл его черед сделать важное объявление: правительство образует специальный орган для решения церковных вопросов - Совет по делам РПЦ под руководством майора госбезопасности Г. Г. Карпова. Таким образом, была сформулирована новая парадигма взаимоотношений православной церкви и советского государства: сочетание формальной поддержки и полного контроля.
Архиерейский Собор действительно состоялся 8 сентября. Первым после долгого перерыва Патриархом Московским и всея Руси стал Сергий (Старогородский). Однако по другим вопросам дела шли не так хорошо: первое постановление, разрешающее открыть храм, вышло только в феврале 1944 года.
Архиерейский собор 8 сентября 1943 г. В центре, слева направо: митрополиты Алексий (Симанский), Сергий (Старогородский), Николай (Ярушевич)
Смена правительственного курса в отношении РПЦ не была следствием тягот войны. В 1943 году Сталин думал не о покаянии, а о послевоенном мироустройстве. Церковь стала важным инструментом его международной политики. Московская Патриархия сосредоточилась на новых задачах: переводе под свой контроль заграничных приходов, противостоянии Ватикану, утверждении своего главенства в христианском мире. Церковь отчасти оправдала возложенные на неё ожидания: православные христиане в Восточной Европе стали во всём ориентироваться на Московскую Патриархию, обеспечивая международную поддержку советскому правительству «народной демократии». Но период столь тесного взаимодействия клириков и государства продлился недолго: в 1948 году внешнеполитический курс Сталина сменился, церковь стала играть менее значительную роль и потеряла часть полученных преференций.
Использованная литература:
- Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 гг.). М., 1999.
- Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997.
- Зоберн В. Бог и победа. Верующие в великих войнах за Россию. М, 2014.
