Святые отцы о болезнях и болеющих. Кто во всем виноват, разве дьявол? Величина греха — не самое страшное, важно покаяние

20.09.2019

Исповедаю Тебе Господу Богу моему и Творцу, во святей Троице Единому, славимому и покланяемому, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, вся моя грехи, яже содеях во вся дни живота моего, и на всякий час, и в настоящее время, и в прешедшия дни и нощи, делом, словом, помышлением, объядением, пиянством, тайноядением, празднословием, унынием, леностию, прекословием, непослушанием, оклеветанием, осуждением, небрежением, самолюбием, многостяжанием, хищением, неправдоглаголанием, скверноприбытчеством, мшелоимством, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием прочими моими грехи, душевными вкупе и телесными, имиже Тебе Бога моего и Творца прогневах, и ближняго моего о неправдовах: о сих жалея, винна себе Тебе Богу моему представляю, и имею волю каятися: точию, Господи Боже мой, помози ми, со слезами смиренно молю Тя: прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми, и разреши от всех сих, яже изглаголах пред Тобою, яко Благ и Человеколюбец.

Живота моего - жизни моей. Скверноприбытчеством - преступной наживой (прибылью). Мшелоимством - мздоимством, корыстолюбием (мшел - корысть). Лихоимством - жадностью, сребролюбием. В нашей традиции, закрепленной в катихизисе, утвердилось именование этим словом всяческого неправедного обирания ближних: взяток, вымогательства и т. д. Онеправдовах - я оклеветал; причинил всякое зло, неправду. Точию - только. От всех сих, яже изглаголах - от всего этого, что я высказал.

+ «Каждодневные дела наши надо ежечасно взвешивать, внимая им, а вечером необходимо облегчать бремя их покаянием, сколько сил есть, если желаем, с помощью Христовою, препобедить в себе зло. Надобно также смотреть, по Богу ли, пред лицеем ли Бога и для единого ли Бога совершаем мы все свои чувственные и видимые дела, чтобы по неразумию не быть окраденными при сем какими-либо недобрыми чувствами».
Преподобный Исихий Иерусалимский

Необходимость ежедневного покаяния в грехах, содеянных во всю жизнь, поясняют слова преподобного Антония Великого: «Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами и будет действовать в вас: ибо Он благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы помилованные сами помнили о прощении грехов своих, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые уже были им прощены… Давид, получив отпущение грехов, не забывал о них и память о них передал потомству. Это сделано в память всем родам, из рода в род. Научу беззаконныя путем Твоим (Пс. 50, 15), говорит он, чтобы все грешники научились от примера его подобно ему каяться в грехах своих и, когда они будут прощены, не забывать о них, но всегда помнить. Подобное сказал Сам Бог через пророка Исаию: Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, и не помяну. Ты же помни… (Ис. 43, 25-26). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе сами, но всегда помнить о них, через возобновление раскаяния о них».
Тот же святой предупреждает: «Не обращай в уме твоем грехов, некогда совершенных тобою, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся».

Итак, сохраняя и постоянно возобновляя раскаяние в грехах нашей жизни, не забывая о них - мы не должны в то же время «обращать их в уме», заново переживать, прилепляться к ним памятью. В этом - одно из проявлений искусства «невидимой брани», срединного «царского» пути, каким должен идти христианин.

Молитва эта помогает рассмотрению дневных прегрешений и поддерживает память о совершенных ранее - во все дни жизни, Напомним, что искренне исповеданные в Таинстве Покаяния грехи полностью прощаются Господом, но это не означает, что мы должны забывать о них. Грехи остаются в памяти для смирения и сокрушения о содеянном.

«Должно внимать себе, не престала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись. Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом».
Преподобный Иоанн Лествичник

Как на исповеди в Таинстве Покаяния, так и на ежедневной исповеди Богу грехи свои надо исповедовать раздельно, сознательно. Поэтому остановимся на названных в молитве грехах и укажем, какие под ними могут подразумеваться дела, поступки, слова и мысли. При этом мы руководствуемся Православным катихизисом и наставлениями подвижников Православной Церкви.

Объядение, пиянство, тайноядение - грехи, связанные со страстью чревоугодия, входящей в восьмерку главных страстей. Тайноядение - употребление пищи тайком (из жадности, стыда или нежелания делиться, при нарушении поста, при употреблении недозволенной еды и т. д.). К грехам чревоугодия относятся также многоядение и гортанобесие - страсть к наслаждению вкусовыми ощущениями, то есть гурманство, так насаждаемое в наши дни. Употребление наркотиков и курение также относятся к области пьянства; если вы страдали или страдаете этими греховными пристрастиями, включите их в перечень грехов.

Празднословие. Напомним грозное слово Самого Господа: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

А вот святоотеческий рецепт, как вести себя, если обстановка и разговоры в компании располагают к празднословию: «Если не имеешь особенной нужды остаться, то уйди; а когда будет надобность остаться, то обратись умом к молитве, не осуждая празднословящих, но познавая свою немощь».

Преподобный Иоанн Пророк

Расширяет понятия празднословия преподобный Ефрем Сирин: «А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делает того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным - именно, когда человек исповедуется и не исправляется, когда говорит, что кается, и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что пересказывает, что не было сделано и чего не видит».

Уныние. Этот грех нередко впрямую связан с празднословием:

«Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия… Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно… в послушании лицемерно».

Преподобный Иоанн Лествичник

Леность, как видим, теснейшим образом связана со страстью уныния. Православный катихизис называет «леность по отношению к учению благочестия, молитве и общественному богослужению» в числе грехов против 1-й заповеди Закона Божия.
А вот святоотеческое наблюдение из монашеской жизни, действительное для мира: «Ленивые, когда видят, что им назначают тяжкие дела, тогда покушаются предпочитать им молитву; а если дела служения легки, то отбегают от молитвы как от огня».

Преподобный Иоанн Лествичник

Прекословие. «Связывай язык твой, неистово стремящийся на прекословия, и семьдесят крат седмерицею в день сражайся с сим мучителем», - учат святые отцы словами Иоанна Лествичника. «Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей не исцелим».
Непослушание. «Неповинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле», - так связывает непослушание с прекословием преподобный Иоанн Лествичник. В Церкви все строится на послушании; слушаться мы должны всех и каждого, кого Господь над нами поставил. Полное послушание в вопросах духовной жизни необходимо по отношению к духовному отцу, вообще к пастырям и духовным учителям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать ответ; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17). Но полное и беспрекословное послушание (во всем, что не противоречит вере и Закону Божию: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам - Деян. 5, 29) должна оказывать жена мужу, еще не создавшие своей семьи дети - родителям. О повиновении начальствующим говорит апостол Павел: Начальник есть Божий слуга, тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 4-5). Митрополит Антоний Сурожский рассказывает, что был призван в армию, уже дав монашеские обеты, но не приняв пострига. На вопрос, как же ему в армии осуществлять послушание, духовник ответил: «Очень просто: считай, что каждый, кто дает тебе приказ, говорит именем Божиим, и твори его не только внешне, но и всем твоим нутром; считай, что каждый больной, который потребует помощи, позовет - твой хозяин; служи ему, как купленный раб».
Оклеветание - прямое нарушение 9-й заповеди Закона Божия (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего - Исх. 20, 16). Всякая клевета, любые пересуды и сплетни, любое несправедливое порицание - это оклеветание. Почти непременно приводит к оклеветанию осуждение ближнего, прямо запрещенное Господом: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1).
«Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-нибудь согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали в тайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца». «Опытом доказано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, - в те сами впадаем».

Преподобный Иоанн Лествичник

Небрежение - небрежное исполнение возложенных на нас Богом обязанностей или и вовсе пренебрежение ими. Небрежение на работе, небрежение своими домашними и семейными обязанностями, небрежение молитвой…
Самолюбие авва Дорофей называет корнем всех страстей, а преподобный Ефрем Сирин - матерь всего худого.
«Самолюбие есть страстное безрассудное любление тела. Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти».

Святой Максим Исповедник

Многостяжание. Любостяжание… есть идолослужение, - говорит апостол Павел (Кол. 3,5). В другом послании он пишет: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (Тим. 6, 10). Многостяжание - это страсть сребролюбия, входящая в восьмерку главных страстей, в действии: любое накопительство, пристрастие к различным предметам, скупость и, наоборот, расточительность.
«Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного».

Авва Евгений (Скитский патерик)

«Многостяжательный опутан попечениями и как пес привязан цепью».

Преподобный Нил Синайский

Многостяжание - это ненадеяние на Бога. И так не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31-33).
«Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве что дверь узка и тесна и что любостяжательный не может войти в нее? Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит».

Преподобный Ефрем Сирин

Хищение. В это понятие входит не только всякая кража, но и всякое пользование тем, что «плохо лежит»: например, «зачитать книгу в библиотеке или у друзей. Особо тяжелый вид хищения - святотатство - «присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви» (см. «Православный катихизис»), то есть не только прямая кража священных предметов, но и: взять, не испросив благословения священника, пожертвованное на канон или принесенное в храм благотворителями для раздачи, и т. д.
Неправдоглоголание - любая ложь словом. Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Притч. 12, 22). Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4, 25).
Надо помнить, что нет «невинной» лжи, всякая ложь не от Бога. «Ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, непозволительна, потому что она не согласна с любовью и уважением к ближнему и не достойна человека, и особенно христианина, созданного для истины и любви», - говорит святитель Филарет в своем «Православном катихизисе».
Скверноприбытчество - получение прибыли, прибытка скверным, неправедным путем. Понятие может включать в себя всякий обвес, обмер, обман, но также и любой заработок, приносящий людям зло, - например, основанный на удовлетворении или разжигании греховных страстей. Подделка любых документов и использование поддельных документов (например, проездных билетов), покупка по дешевке краденого - тоже скверноприбытчество. Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалование за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать» (см. «Православный катихизис»).
Мшелоимство - корыстолюбие, взимание мшела - корысти. Сюда относятся все виды вымогательства и взяточничество. И, раз уж этот грех внесен в молитву-покаяние для всех православных христиан, следует внимательно рассмотреть свою жизнь и обнаружить его проявления в ней.
Ревнование - ревность всех родов.
Зависть. «Кто завидует ближнему, тот восстает против Бога - раздаятеля даров».

Святитель Иоанн Златоуст

«Кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, завистию которого вошла в мир смерть (Прем. 2, 24)… зависть и соперничество - страшная отрава: от них рождается оклеветание, ненависть и убийство».

Преподобный Ефрем Сирин

Гнев - одна из восьми главных страстей.
«От какой бы причины ни возгоралось движения гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту мысленного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза - ценность металлов не делает разницы в ослеплении».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев».

Преподобный Иоанн Лествичник

Памятозлобие «есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов против нас ближнего, отвращение образа оправдания (Богом определенного: ""прости и прощено будет"" - ср.: Лк. 6, 37), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: ""остави, якоже и мы…""?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дым от тлеющей соломы ест глаза, так и памятозлобие - ум во время молитвы».

Преподобный Нил Синайский

«Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души».

Святой Максим Исповедник

«Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца».

Преподобный Иоанн Лествичник

Ненависть. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (Ин. 2, 11). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающий (1 Ин. 3, 15). Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).
Лихоимство - «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд, или даже самые бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом (процентами займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене» (см. «Православный катихизис»). В широком смысле слово лихоимство означает вообще любостяжание, жадность (страсть сребролюбия); в этом значении слово употребляется в Новом Завете (Рим. 1, 29; 2 Кор. 9, 5; Еф. 4, 19 и 5, 3; Кол. 3, 5).

Тяжкие согрешения, соделанные в течение жизни, из числа таких, которые прямо не названы в этой молитве, следует включить в нее, а не «подводить» под один из пунктов (например, богохульство, ропот на Бога, или попытка самоубийства, или убийство нерожденных детей - аборт, и т. д.). В частности, в этом перечне нет грехов, относящихся к страсти блуда (а среди них такие, как прелюбодейство и всякое внебрачное сожительство, и все нарушения чистоты и целомудрия), и к страсти гордости, которая по праву считается ужаснейшей из страстей.

Эта тема, недостаточно раскрытая на страницах церковной печати, весьма актуальна в наше время – время возрастающего пренебрежения к моральным ценностям и заповедям Христовым. Причиной создания этой статьи послужила достойная подражания воспитательная деятельность Греческой Православной Церкви, духовные пастыри которой широко обсуждают подобные темы и публикуют соответствующие статьи и книги.

Происхождение человека

Человек был создан по образу и подобию Божию (Быт.1:26) и в самом начале своего существования получил от Бога для безусловного исполнения святые заповеди. В результате преслушания и падения первых людей в Раю человек утратил изначальное совершенство и свое подобие Богу. Человек познал тайны добра и зла. Вместе с первородным грехом он унаследовал склонность отдаваться порочным страстям.

Возрастающая греховность отдалила человека от Бога, привела его к духовной смерти. Новый Адам – Иисус Христос, истинный Бог, ради нашего спасения стал совершенным человеком. Как Богочеловек, Он победил и низверг тиранию сатаны, открыл перед человеком врата Царствия Небесного, показал дорогу к совершенству, способы борьбы с грехами, даровал средства спасения. Он ожидает от нас добровольного, решительного выбора, который определит нашу дальнейшую судьбу. Подчинение Божией воле освобождает нас от пленения греху, приводит к соединению с Богом и обретению утраченной райской жизни. В противном случае человек предается иллюзорному наслаждению грехом, становится его рабом, рассадником нечистоты и демонов, с которыми, в конце концов, если вовремя не покается, останется навеки.

Свидетельство
Священного Писания

От младых ногтей человека атакуют многоразличные искушения, причем самые изощренные из них – это искушения телесные. Святой апостол Павел в своем послании к Коринфянам предостерегает: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:15–20). В другом месте читаем: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:9).

Так Священное Писание подтверждает мнение св. отцов, что человеческое сердце является гнездом вожделений. Нечистые, злые мысли реализуются в позорных поступках. А страстные мысли, в свою очередь, происходят от нашей склонности ко греху.

Способы борьбы
с телесными искушениями

Святые отцы поучают нас, что каждый грех черпает свои силы из нечистых мыслей. Появившееся в мыслях вожделение, сохраненное в сердце, перерождается в желание испробовать запретный плод, и когда человек решится его осуществить, он начинает искать способы для совершения греха.

Теперь понятно, что для того, чтобы одержать победу над искушением, следует уничтожить его в самом зародыше. Искусство борьбы заключается в наблюдении и контроле за своими мыслями и чувствами, в особенности за зрением и слухом – то есть за тем, чем мы воспринимаем эти искушения. Вот что советует авва Дорофей: “Самым действенным оружием против всех греховных помыслов, откуда бы они ни происходили, является призывание Имени Божия. Приказать нечистым мыслям, чтобы отошли прочь, могут только те святые, которые силой Святого Духа обрели власть над бесами. Нам же, недостойным, возможно только прибегать к молитве Иисусовой, чтобы в минуты духовного возмущения Сам Христос вступился за нас и Своим всемогущим Словом отогнал от нас предательский аромат искушения. Всем искушениям и грешным мыслям тождественны демоны, их же сила совершеннейшим образом побеждается Самим Богом” (Поучения аввы Дорофея, Джорданвилль, 1970, с. 248).

Однажды св. Макарий Египетский (IV в.) посетил братию в далекой пустыньке. Проходя мимо келий одного из монахов, он увидел там множество веселящихся бесов. Святой понял, что брат сей пренебрегает своими монашескими обетами и предается нечистым мыслям. Войдя в келию, св. Макарий посоветовал сему брату читать молитвенное правило, не обращая никакого внимания на грешные мысли. И когда тот с усердием исполнил распоряжения св. Макария, то освободился от напастей.

Другой монах, подвизавшийся в египетской пустыне, упомянутый в книге старцев, был атакован нечистыми помыслами. Не найдя в себе достаточно сил, чтобы противиться им, в ближайший воскресный день, когда братия собралась на общую молитву и Евхаристию, он в присутствии всех собравшихся рассказал о преследующих его искушениях и в ту же минуту почувствовал облегчение. Так его исцелила сия смиренная исповедь, Другим средством против плотских искушений является исповедь перед духовным отцом.

Примером непорочной телесной чистоты является Иосиф, сын патриарха Иакова (Быт.37–39). Из Ветхозаветной истории мы узнаем, что он был продан своими братьями в рабство в Египет. Купил его там воевода войск фараона Потифар. Господь Бог сопутствовал Иосифу, и он был удачлив во всем. Спустя некоторое время он обрел доверие своего господина, который поручил ему управление своим домом. Иосиф был красив собой, чем и обратил на себя внимание жены Потифара. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною (Быт.39:7). Однажды, когда они остались в доме одни, женщина попыталась исполнить свое греховное похотение и вовлечь Иосифа в греховную связь, но тот решительно воспротивился, отвечая такими спасительными для него словами: как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом? (Быт.39:9). Иосиф вырвался из рук распутной женщины и выбежал из дома. В ее руках остался лишь плащ Иосифа. В отместку она обвинила его перед мужем в попытке насилия. Все закончилось тем, что Иосифа бросили в темницу, но и там Господь Бог не оставил его. Фараону случилось увидеть непонятные, таинственные сны, и только Иосиф смог истолковать их. Завоевав таким образом доверие фараона, Иосиф стал его доверенным лицом, а благодаря помощи Бога и своей мудрости спас от голода весь Египет и всю свою семью, пригласив их к себе.

Так мудрый Иосиф, преодолев несчастья и искушения, обрел двойное счастье и Божие благословение: жизнь в достатке и награду в жизни вечной. Славные деяния Иосифа Святая Церковь вспоминает во Святый Великий Понедельник перед Пасхой, прославляя и восхваляя его духовное мужество, показывая верным, насколько его действия достойны подражания. Жизнь Иосифа, кроме исторического, содержит также и духовный аспект. В святоотеческой литературе Египет является символом распущенности и греха. Иосиф достойным подражания поведением обрел власть над материальным Египтом и стал символом победы над его грехами. История Иосифа поучает нас, что третьим средством в борьбе с плотскими искушениями является страх Божий и яркое осознание Его вездесущности.

Подобному искушению подвергся св. Ефрем Сирин при посещении Эдессы в Сирии. Его встретила там некая блудница, которая воспылала страстью к святому и без стеснения заявила ему об этом. Св. Ефрем, желая обратить несчастную на путь покаяния, привел ее на главную площадь города и сказал ей: “Тут мы можем удовлетворить твое желание”. В смущении женщина ответила святому: “В присутствии такой толпы людей?” – “Ты стыдишься людей, – спросил святой, – а Бога, Который все время видит нас, не стыдишься? Как же ты можешь творить такое непотребство перед Всевидящим Творцом и Судией? Неужели же тебе неизвестны слова Священного Писания: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1Кор.6:9–10). Слова святого пробудили в ней совесть. В сердечном сокрушении она попросила его о прощении и о молитве за ее грешную душу. Так бывшая блудница встала на путь покаяния и христианского подвига.

А вот что довелось пережить молодому воину Николаю. Произошло это в VII веке в Византии, во время царствования кесаря Никифора. В это время шла война с языческими племенами, населяющими современную Болгарию. Николай был призван в армию и отправился к месту сбора его полка. Путешествие длилось несколько дней. В первую ночь он остановился на отдых в корчме некоего маленького городка. В полночь его разбудил стук в двери – это была дочь хозяина корчмы. Когда она принимала на постой молодого пришельца, в ней пробудилось плотское влечение. Войдя в его комнату, она без тени смущения заявила ему о цели своего визита. Николай был воспитан в набожной православной семье, и совесть не позволяла ему поддаться позорному искушению. Он решительно попросил ее удалиться. Она же не уступала. Тогда, возвысив голос, он объяснил ей, что едет на войну. Как же он может очернить свою душу и тело таким действием? Через несколько дней он может погибнуть: какой же ответ он даст Богу за такой проступок? Сказав это, он перекрестился и выбежал из корчмы. Найдя иное место для ночлега, он заснул и увидел сон. Открылась ему равнина, на которой кипела битва между греками и болгарами. Вначале верх брали греки, но болгары выдержали натиск, а затем и одержали победу. Когда Николай пригляделся к павшим греческим воинам, его взгляд остановился на некоем пустом месте, на котором словно кого-то не хватало. Таинственный голос объяснил ему, что это место было предназначено для него, но благодаря его стойкости перед искушением Господь Бог продлил его жизнь. В противном случае он бы погиб, опороченный грехом и не имея надежды на спасение души. Все увиденное им во сне скоро исполнилось. Так Николай, выдержав искушение, сохранил свою жизнь и спас свою душу от вечного осуждения.

Этот случай являет нам четвертое средство против искушения: осознание неизбежной смерти и грядущего Страшного Суда.

Вот несколько практических советов, помогающих сохранять чистоту тела и духа, которые передал своим ученикам старец Паисий.

Он обращал внимание на то, что обязанностью монаха и каждого христианина является сохранение себя в чистоте духовной и телесной, от крещения до самой смерти. Это имеет огромное значение для будущей загробной участи в жизни вечной.

Монашеский чин ни под каким видом не может быть причастен к плотским грехам. Для человека, посвятившего себя Богу, это наибольшее поражение. Люди мирские, имеющие семью, обязаны сохранять взаимную верность. Для того, чтобы избежать чрезмерного возбуждения плоти, отец Паисий советовал сохранять умеренность в принятии пищи и питии алкоголя. Для кого-то необходимо совсем исключить последний из употребления. Перед сном и после пробуждения следует осенять себя крестный знамением, на четыре стороны света крестить свой дом и свою постель. Засыпать необходимо с мыслями о Боге или с молитвой и никогда – с нечистыми помыслами. Можно принимать пищу, даже простую воду, не позднее чем за 3–4 часа до сна. Лучше всего спать на правом боку, реже – на спине и никогда – на животе. Следует также постоянно сохранять свои мысли, зрение и слух в чистоте, оберегая их от неприличных разговоров и образов, а свое сердце очищать молитвой, лучше всего – Иисусовой; на людей следует смотреть как на творения Божии, а не как на объект вожделения.

Если вышеприведенные советы кому-то покажутся вмешательством в сферу личного, то просим проявить терпение, поскольку целью этих наставлений является спасение человеческой души. Нельзя забывать, что цена одной спасенной души превышает цену всего мира (Мф.16:26).

Согласно учению Нового Завета, духовная борьба и телесное воздержание направляются не против плоти человеческой как таковой, а против греховных наклонностей человека и рождающихся в нем вожделений.

Проводники искушений

Самый грозный противник человека в его духовной борьбе и самосовершенствовании – сатана. Чтобы ввести человека в искушение и грех, он использует все возможные средства и способы. Он подогревает наши слабости и греховные наклонности, побуждает нас услаждаться удовольствиями мира сего. Чтобы искушения действовали сильнее, сатана тайным образом привносит их в наши сердца посредством чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. И хотя падшие ангелы – создания духовные, но действуют они двояким образом: и невидимо, как бесплотные духи, и зримо-материально, посредством осязаемых Предметов и окружающих нас людей. Необходимо знать эти искушения и способы борьбы с ними.

Чистота зрения

Вдохновленные Святым Духом слова Евангелия поучают нас: око – это светильник тела. Если око твое будет чисто, то и тело твое будет без порока. Если же око твое будет вожделеть, то и тело твое будет пылать вожделением (Мф.6:22–23).

Вот пример сохранения в чистоте своего зрения, взятый из жития святого Саввы Освященного (V в.), который большую часть своей жизни провел в пустыне возле Иерусалима. Когда вокруг него собралось множество учеников и последователей, святой основал знаменитую Лавру, действующую до сего дня. Однажды он в сопровождении одного из молодых учеников отправился в святой город Иерусалим. По дороге им встретилась группа паломников, направляющихся в их монастырь. Среди них была одна молодая, довольно красивая девушка. Св. Савва побеседовал с ними, благословил их и двинулся дальше вместе со своим учеником. Когда они отдалились от встретившихся пилигримов, св. Савва, испытывая своего ученика, спросил: “Что ты думаешь об этой девушке? Мне кажется, что у нее не было одного глаза”. Ученик ответил: “Нет-нет! С глазами, отче, у нее все было в порядке. Я очень внимательно ее разглядел”. Услышав такой ответ, старец напомнил ученику о том, как необходимо охранять в чистоте свое зрение, и за беспечность, которую мог использовать сатана, назначил послушнику епитимию. Возвратившись в монастырь, святой старец приказал ученику удалиться в совершенное уединение, соблюдая при этом строгий пост и неустанную молитву. По исполнении надлежащего ученик был принят обратно в монастырь.

Святитель Василий Великий называет глаза руками без тела, потому что при помощи зрительной памяти человек может удерживать, обнимать, наслаждаться увиденными ранее постыдными образами или сценами. Премудрый Соломон сказал: Не пожелай красоты ее (распутной женщины) в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами твоими (Притч.6:25).

В ином месте Священного Писания сказано: Наклонность женщины к блуду узнается по поднятию глаз и век ее (Сирах.26:11). Показательны также слова Господа нашего Иисуса Христа, сказанные им в Нагорной Проповеди: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:28).

Как человек может противостоять зрительным искушениям?

Прежде всего необходимо избегать разглядывания соблазнительных, нецеломудренных картин и встреч с особами, вид которых вызывает плотское влечение. Особенно старательно следует избегать тех мест, где человек когда-то уже поддался искушению. При ходьбе следует опустить очи долу. Встретив знакомую особу, нельзя разглядывать ее фигуру. Очень важно, чтобы в памяти не отпечатались искусительные воспоминания. Кроме нашей осторожности, наиболее успешной помощью будет для нас молитва Иисусова: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”. Усердное ее повторение оградит нас от появления искушений и не допустит до появления предмета вожделения в нашем сердце, поскольку вместе с призываемым Пресвятым Именем в нашем сердце поселится наш Спаситель и Бог, Который оградит нас от непотребного искушения.

Множество великих мужей пало жертвой плотских искушений благодаря вожделению очей. Одним из них был ветхозаветный царь и пророк Давид. Однажды, глядя в окно, он увидел купающуюся обнаженную Вирсавию, жену воина Урии. Привлеченный ее необычайной красотой, он совершил два тяжких греха: согрешил с ней телесно и стал причиной смерти ее мужа Урии, послав того на войну. Когда ее муж погиб, Давид взял Вирсавию в жены. Тогда Господь Бог послал пророка Нафана к Давиду, чтобы открыть его прегрешения. Царь осознал свою вину и исповедовал ее перед Богом. После этого его жизнь была наполнена покаянным плачем и служением Богу и людям. Мужественно перенес он назначенную ему кару, а свое раскаяние выразил в знаменитом 50-м псалме. Господь принял его раскаяние и простил ему совершенные прегрешения (2Цар.11–12).

Слух как один из путей
проникновения искушений

Слух – это Божий дар и сам по себе не имеет ничего плохого. Но, по причине наших греховных наклонностей, может быть использован сатаной для искушения нас. Чаще всего это происходит при:

Слушании песен с фривольными текстами или музыки, своим ритмом возбуждающей чувства и нервную систему.
Слушании сомнительного содержания рассказов.
Использовании в речи выражений, имеющих страстную, похотливую окраску.

Все это вызывает рассеяние сознания, возбуждение тела и увлечение души телесными вожделениями. Все вместе это приводит к заглушению голоса совести, безразличию по отношению к евангельским заповедям и отдалению от Бога.

Почему? Потому, что замороченный человек может предаваться прелюбодеяниям в своем сердце.

Святые отцы Церкви IV века, святитель Василий Великий и свт. Григорий Богослов, остерегали современную им молодежь от искушений, происходящих от следования испорченным нравам и обычаям, слушания светской музыки и песен. Насколько же теперь, для нынешних молодых людей, своевременны и актуальны эти предостережения!

Обоняние

Третьей чувственной ловушкой является обоняние, значение которого в пробуждении телесных вожделений очень велико. Наше обоняние атакуют продукты парфюмерии, всевозможные духи, благовония и т. п. Между прочим, характерная черта женщин легкого поведения – чрезмерное использование одурманивающих, сильных духов.

Святитель Григорий Богослов писал: “Нельзя наслаждаться ароматами, которыми упиваются наши чувства.” Даже ветхозаветные пророки Амос и Исаия предостерегали тогдашних женщин от использования духов (см. Амос, Ис. 3:13).

Примером христианского воздержания может послужить для нас св. Синклитикия, римская аристократка. И до принятия монашества она не восхищалась ни дорогими духами, ни великолепными одеждами, ни музыкой. Только в постоянной молитве находила она удовлетворение и духовное наслаждение. Будучи убеждена в том, что наибольшей преградой на пути спасения души является ее собственное молодое тело, она непрестанно обременяла его постом и физическим трудом. Святая Синклитикия так приучила себя к воздержанию в пище, что, когда ей случалось обильно поесть, она чувствовала себя более ослабленной, нежели тогда, когда съедала привычно малое количество еды.

Вкус

Четвертым путем проникновения искушений является вкус. Привычка наслаждения едой или питьем приводит к объедению и пьянству. Следствием этой слабости является повышенная телесная возбудимость. Святитель Григорий Нисский предостерегает: “Тяга к наслаждению вкусом есть источник всякого зла и греха”. Святой апостол Павел в послании к Филиппийцам поучает нас: Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном (Фил.3:19).

Изысканные блюда и алкогольные напитки – наилучший проводник искушений для тела. Истинный христианин не может допускать, чтобы им овладело наслаждение вкусом. Мы обязаны с усердием соблюдать назначенные Церковью посты и быть воздержанными во всем. В противном случае мы станем рабами греха и сатаны.

Осязание

Следующим, пятым путем проникновения искушений является чувство осязания. При помощи прикосновений телесные вожделения возгораются в нас во мгновение ока. Усиленные воздействием сатаны, они с легкостью вводят человека в грех и склоняют к распутству. Отцы Церкви, прежде всего Исаак Сирин, предостерегают нас, чтобы мы не прикасались к своему телу без особой необходимости, особенно в чувствительных местах, и уж совершенно недопустимо прикасаться к чужому телу.

Однажды авву Кира Александрийского спросили о нечистых помыслах. Святой старец ответил: “Кто не имеет нечистых мыслей, тот совершает нечистые поступки”. Это означает, что тот; кто не борется с искушениями плоти в мыслях и не противится им, впадает в такой грех телом; а того, кто предается наслаждению телесным грехом, нечистые мысли не преследуют. Авва Агафон поучал: “Избегай общества, которое может привести к греховному падению”.

Необходимо следовать словам Евангелия и сторониться блудодеев, хотя бы это были и твои приятели, знакомые, родные или начальники; стараться держаться подальше от всего, что вводит в искушения.

Святой Ефрем Сирин добавляет: “Будь осторожен в любом обществе, ибо посреди особ, к нему принадлежащих, царит адская ревность. Когда некоторые из них совершат постыдные проступки, они в тот же час стремятся втянуть в свои деяния и остальных”.

Искушения плоти сопутствуют человеку до самой его смерти, т.к. часто бывают вызваны не только влечением самого тела, но и действием похотливых мысленных мечтаний. Кто жаждет спасения и Вечной Жизни, тот прислушается к этим советам.

Благословенны Богом и людьми те, кто никогда не запятнали ни души своей, ни тела нечистотой плотской. Св. евангелист Иоанн Богослов свидетельствует: И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим (Апок.14:1–5).

Тем не менее райское блаженство заслуживают и те, кто хотя по человеческой немощи не устояли от искушения, но очистили себя нелицемерным покаянием и горькими слезами омыли свои души, как это описано в 50-м псалме: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое… Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих… Окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся… (окропление иссопом – это символ покаянных слез).

Иеромонах Гавриил (Кранчук)

(Окончание следует)

Жизнь Епархии

Екатеринбург, 16 марта, «Православная газета». По сложившейся традиции, продолжаем информировать наших читателей о ходе строительных работ храма во имя Всех Святых, в Земле Российской просиявших, который возводится на месте убиения Царственных Страстотерпцев.

Цветник духовный

Многие простительные или так называемые “несмертные” грехи часто настолько овладевают некоторыми людьми, что они становятся настоящими рабами этих грехов, или, если говорить точнее, - рабами диавола. И в отношении их исполняется написанное святыми апостолами: “Ибо кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пет. 2, 19)

Читайте «Православную газету»

Подписной индекс: 32475

Святые отцы о болезнях и болеющих

Тело есть раб души, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех». Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16)».

Из письменных наставлений

преп. Серафима Саровского

Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхает, как скоро он распускается, и – облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание, что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет именно в ту минуту, когда человек думает, что до сего часа еще очень долго.

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, червям душевным, зарождаться в нас.

Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать того, и нетерпением страдания не отвратить, которое Промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговременной находятся болезни, или которые долговременно сидят в темнице; так они к тому бедствию терпением привыкли, что аки бы не чувствовали того. Скорбь бо терпение соделывает (Рим. 5, 3). Напротив того, нетерпением умножается болезнь…

Свт. Тихон Задонский

Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело проникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.

И когда находишься в болезни, скажи: «блажен сподобившийся быть искушенным от Бога в том, за что наследуем жизнь». Ибо недуги посылает Бог для здравия души.

Св. Авва Исаак Сирин

Прошу тебя, сын мой, терпи и благодари за преткновения, случающиеся в болезни, по слову сказавшего: «Все, елико аще нанесено ти будет, приими за благо» (Сир. 2, 3), чтобы намерение Промысла исполнилось на тебе, сын мой, так как Ему благоугодно. Итак, будь мужествен, укрепляйся о Господе и (уповай) на Его попечение о тебе.

Бог с тобой!

Из посланий св. Аввы Дорофея

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

Св. Иоанн Лествичник

Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти, и для других причин… Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию в наказание!» Когда вспомнишь, что прежде не всегда поминал Бога, говори: «Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!» Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: «Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха», и так все… Так и благодушествуй!

За все благодарите Бога; и за нездоровье благодарите. Мне со стороны легко так говорить; вам же на деле не легко, может быть, так чувствовать. Всяко при слове о терпении и молюсь, да даст вам Господь благодушно перенесть болезнь, и научиться в ней чему-нибудь. Для чего связал вас Господь, кто угадает? Но то несомненно, что и это попущено вам в видах споспешествования целям жизни, которую вы избрали, и в которой хоть кое-как держать себя стараетесь. С этой стороны можно и не пытать более дела болезни вашей. Мужества себе к благодушному терпению, в минуты отяжеления страданий, ищите, кроме сказанного, в воспоминании терпения всех святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и всем – «многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

И то, что обетовано Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна – крест произвольный или непроизвольный.

Ангел Хранитель да приносит вам утешение и благодушие! На то, что шум в голове не дает удержать мысли, не сетуйте. Бог судит душу по тому, что от ней самой зависит, а не потому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие дело.

Теперь вам надо оставить свое постническое правило. После отпоститесь, если Богу угодно будет поднять вас; а теперь, в болезни, в виде лекарства, можно кушать все, по совету врача.

Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Из писем свт. Феофана Затворника

Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни) и узришь славу Божию (Ин. 11, 40). А что поститься не можешь (в болезни), не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнию. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе.

(Больному унывающему). Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны уничижения, оскорбление через оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчию, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же; Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище.

Свв. Варсонофий и Иоанн

Все от Бога, – и благое и скорбное, но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно; ибо угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. Опять домостроительно Бог наказует нас согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: судимы от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32). В сем разуме – несть зло во граде еже Господь не сотвори (Амос. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от грехов. Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе. Тогда Бог предает их в неискусен ум, т. е. попускает их свободе творити неподобная (Рим. 1, 28).

Св. Ефрем Сирин

Когда, например, больной расположится благодушно переносить болезнь свою, и переносит; враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для сего начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если б находился в другом положении, и старается убедить его, что если бы был здоров, как добре поработал бы Богу и сколько пользы принес бы и себе и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближним, и т. п. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их в ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жаление, что связан по рукам и ногам болезнию.

Мало-помалу, при частых повторениях таких мыслей и движений в душе, желание переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение таким образом расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее делается неудержимым, все еще в видах получения чрез то простора для доброделания и угождения Богу всяческого.

Доведши до сего, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления, и оставляя одно желание здоровья, как здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь, не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От сего нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость, и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить.

Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего участь свою, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.

От всех таких искушений избавляется легко, кто имея опытного руководителя, советника и собеседника, с смиренною покорностию следует их указаниям. А кто лишен почему-либо такого блага, тот да внимает себе и строго учится различать доброе от худого по началам христианским, коими должна устрояться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию, не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностию и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от сей покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтобы ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай.

Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего кроме терпения Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро, или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового человека дела добрые идут с промежутками. Почему желая перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее?

Св. Никодим Святогорец

Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной и, прежде всего, к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее».

Можно ли лечиться у докторов и принимать лекарства?

«Греха в этом никакого нет; потому что все от Господа Бога,- и лечебные средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при том, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, который Един, ихже хощет, живит или мертвит.

Преп. Амвросий Оптинский

От всеблагого Бога только благое происходит, а не злое, – и самая болезнь твоя есть благо, а ты ропщешь, малодушествуешь, унываешь; терпи, благодари; за вольные сласти в юности – невольные болезни в старости.

Страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). Вот почему страдания, крест необходимы для христианина: без страданий, без удручения плоть наша дурит, беснуется, грешит, Бога гневит, себе и душе напасти творит. О плоть окаянная, многострастная, из-за которой все беды в человечестве! О сердце многострастное, скверное! Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 20-23). Вот где источник зла в человеке – в сердце!

Св. Иоанн Кронштадтский

Авва Пимен Великий говорил: «Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно; когда болен и благодарит Бога; когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех одно делание».

Из книги Библиотека Ошо: Притчи старого города автора Раджниш Бхагван Шри

Смеющиеся святые Рассказывают о трех удивительных святых. Они двигались от одного города к другому и смеялись. Обычно они останавливались на рыночной площади и смеялись раскатистым глубоким смехом. Их животы тряслись и слезы катились из глаз. Это было так заразительно,

Из книги Нервность: ее духовные причины и проявления автора Авдеев Дмитрий Александрович

Святые отцы о страхе Страх есть лишение твердой надежды.Преподобный Исаак Сирин* * *Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что

Из книги Этот слабый сильный пол автора Толстая Наталья

Святые отцы о курении Человек извратил самые наслаждения чувственные. Для обоняния и вкуса, и отчасти для самого дыхания, он изобрел и воскуряет почти непрестанно острый и пахучий дым, принося это как бы постоянное кадило демону, живущему во плоти, заражает этим дымом

Из книги Любовь: от заката до рассвета. Воскресение чувств автора Толстая Наталья

Отцы и дети Принято считать, что разлуку с детьми не в силах переносить только матери да бабушки-тетки, а мужчинам (то есть отцам) никакие дети и не надобны вовсе; не болит сердце у пап по поводу чадушек, оставленных со злодейкой-женою на одной жилплощади в туманном «вчера».

Из книги Как придать своей жизни больше любви и смысла автора де Анджелис Барбара

ОТЦЫ И ДЕТИ Поговорим об отношении к близким. Бытует мнение, что сначала дело, а «свои» подождут. Это неверное утверждение. Говоря о позитивном мышлении и необходимости жить «здесь и сейчас», очень хотелось донести до тебя, уважаемый читатель, что СВОИ не подождут!Важно в

Из книги Сценарии жизни людей [Школа Эрика Берна] автора Штайнер Клод

Застывшие чувства и святые слезы Ну а теперь перейдем к той части обсуждения, в которой речь пойдет о чувствах и которая приведет вас, мужчин, в трепет. Потому что, для того чтобы испытать подлинный момент, будь то с любимым человеком, с ребенком или с самим собой, вам

Из книги АнтиЛох: не дайте себя провести автора Мерзлякова Елена

12. Молчание и святые места Нам необходимо обрести бога, а его нельзя найти в шуме и суете. Бог дружен с тишиной. Мать Тереза Зачастую именно в тишине и уединении вы находите свои самые значимые подлинные моменты. Тишина подпитывает душу и врачует сердце. Она создает

Из книги Корни любви. Семейные расстановки - от зависимости к свободе. Практическое руководство автора Либермайстер Свагито

Миф о душевных болезнях и пользе медицинского подхода в терапии Понятие о том, что эмоциональные нарушения по своей природе похожи на соматические заболевания, - еще один терапевтический миф. Я полагаю, что ни банальная, ни трагическая форма сценариев, будь то депрессия,

Из книги Возвращение к здоровью или как вылечить свое тело и душу без врачей и лекарств. Руководство по основам исцеления автора Ковалев Сергей

Глава четвертая, руководство для системных администраторов. Не святые сети плетут, не мудрецы их распутывают Тест для предварительной самодиагностики Эта часть теста поможет вам лучше понять собственные убеждения, представления, верования касательно окружающего вас

Из книги Мудрость психопатов [Чему можно научиться у безумных гениев и гениальных безумцев] автора Даттон Кевин

Глава 9. Отражение семейной динамики в болезнях: основные примеры семейных переплетений До сих пор мы говорили о разных вариантах того, как человек может быть вовлечен в судьбу своего предка. Семейные переплетения не только влияют на психологию и поведение членов семьи,

Из книги Психоанализ [Введение в психологию бессознательных процессов] автора Куттер Петер

1.1. О болезнях и их излечении «Многие вещи нам не понятны не потому, что наши понятия слабы, но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий» /К. Прутков/ «Искусство медицины заключается в том, чтобы развлекать пациента, пока природа занимается лечением

Из книги Антистресс в большом городе автора Царенко Наталья

Святые против мошенников Чтобы ответить на этот вопрос, давайте представим себе общество, несколько отличающееся от того, в котором мы живем: общество, где работнику платят наличными в конверте в конце каждой рабочей недели. А теперь представьте, что мы можем разделить

Из книги Половая потребность и блудная страсть автора составитель Ника

Мужчины как отцы В своей книге «Мужчины как отцы» Хайнц Вальтер (Walter, 2002) проработал в историческом и критическом плане важную для этой темы литературу. Он учел в ней как данные, приводимые Фтенакисом (Fhtenakis, 1985), так и результаты исследований привязанности и эмпирического

Из книги автора

VII. Психоаналитическое учение о болезнях Только болезнь проверяет здоровье человека. И. В. Гёте.

Из книги автора

Что нас страшит в болезнях Болеть не любит никто… Однако простым словом «не любит» очень сложно полноценно описать весь спектр эмоций, которые вызывает у нас нездоровье.Гораздо правильней было бы сказать: «Болеть мы не любим и боимся». Именно страх перед болезнью –

Преподобный Макарий Египетский:

Если кто говорит: "Богат я (духом), довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", то он не христианин, а сосуд прелести диавола.

Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла , чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель.

Горе душе, не чувствующей язв своих и мнящей о себе, по причине великого, безмерного повреждения злобою, что она вполне чужда повреждения злобою. Такой души уже не посещает и не врачует благий Врач, как оставившей произвольно язвы свои без попечения о них, и мнящей о себе, что она здрава и непорочна. Не требуют, - говорит Он - здравии врача, но болящии.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Как бы ни возвышенны были наши подвиги, но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны.

Преподобный Григорий Синаит:

Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума.

Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным.

Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу.

Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя.

Свободное произволение человека удобно преклоняется к общению с противниками нашими, в особенности произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений. Город новоначальных - все существо каждого из них - находится еще в обладании варваров... По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим рассмотрением, и отвергая лукавое... Знай, что действия благодати - ясны; демон преподать их не может; он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать.

Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, - прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие.

Святой Симеон Новый Богослов о молитве мечтателя:

Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем”- подобно Клопштоку и Мильтону - “Божественные совещания, небесные блага, чины святых Ангелов, селения святых, короче - собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоисступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого - однако ему невозможно никогда достигнуть духовного разума и добродетели или бесстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в Ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными, даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти, иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает, и которые неисповедимы? Впрочем, из сказанного нами всякий разумный человек может научиться, какой вред происходит от этого образа молитвы. Если же кто из употребляющих его и не подвергнется ни одному из вышесказанных бедствий по причине сожительства с братией, потому что таким бедствиям подвергаются наиболее отшельники, живущие наедине, но таковой проводит всю жизнь свою безуспешно.

Преподобный Максим Капсокаливит:

Видящий духа прелести - в явлениях представляемых им,- очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно.

Преподобный Никодим Святогорец:

Истинные подвижники-христиане постятся, чтобы смирить свою плоть; совершают бдения, чтобы изощрять умное око... связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать малейших поводов к оскорблению Всесвятого Бога. Они творят молитвы, выстаивают церковные службы и совершают иные дела благочестия для того, чтобы внимание их не отходило от вещей небесных. Читают о жизни и страданиях Господа нашего, чтобы лучше познать свою собственную худость и благосердную благость Божию; чтобы научиться и решиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на плечах своих и чтобы более и более возгревать в себе любовь к Богу и незлобие. Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели их явные недостатки. Сами по себе добродетели благочестны и святы, но некоторые пользуются ими, не как должно. Внимая только этим добродетелям, внешне совершаемым, они оставляют свое сердце следовать собственной воле и воле диавола, который, видя, что они сошли с правого пути, не только не мешает им подвизаться в этих телесных подвигах, но и укрепляет их в их суетных помыслах. Испытывая при этом некоторые духовные состояния и утешения, эти подвижники считают, что возвысились уже до состояния чинов ангельских, и чувствуют в себе как бы присутствие Самого Бога. Иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, не земных вещей, воображают, что совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба... Они находятся в великой опасности. Имея внутреннее око, то есть ум свой, помраченным, они смотрят им и на самих себя и смотрят неверно. Считая внешние свои дела благочестия весьма достойными, они думают, что уже достигли совершенства и, возгордевшись от этого, начинают осуждать других. После этого уже нет возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро грешник явный, нежели укрывшийся покровом видимых добродетелей.

Преподобный Макарий Оптинский:

Тебе хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от этого рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют.

Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние.

Преподобный Лев Оптинский:

Изволите ли знать, что есть прелесть: прелести суть разнообразные имут действие, по мере возношения ума и сердца помрачается и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага - диавола, и этим исступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и это значит прелесть.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Источник прелести, как и всякого зла - диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести - гордость, и плод ее - преизобильная гордость.

Преподобный Григорий Синаит говорит: “вообще, одна причина прелести, - гордость”. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в се6е нечто горделивое.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге.

Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести. В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собою.

Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение - добродетель, прямо противоположная гордости - служит верным предостережением и предохранением от прелести. Святой Иоанн Лествичник назвал смирение погублением страстей.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.

Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели - ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом…

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, через развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, - находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Покаяние, сокрушение духа, плач - признаки... правильности молитвенного подвига, отсутствие их - признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия.

Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением. Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя.

Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
Все святые Отцы, описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольные мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашего произволения.

Как неправильное действие умом вводит в самообольщение и прелесть, так точно вводит в них неправильное действие сердцем. Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницею Святого Духа; исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так и сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. …Позаботимся очиститься покаянием! …Господь, умилосердившись над падшими и погибшими человеками, всем даровал покаяние в единственное средство к спасению, потому что все объяты падением и погибелью.

…бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести - ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума отцы назвали его мнением.

Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи - диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть - “мнение”.

…“мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных "мнением", они уничтожили эту способность, принеся на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения...

Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести.

…“мнение” - действует без сочинения обольстительных картин; она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия… Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”. Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.

Одержимые "мнением" по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве...

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами... происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий... таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения - прелесть.

В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него.

Прелесть... так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением, бывает непременным следствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении.

Род прелести, основанный на высокоумии, называющийся святыми Отцами "мнением", заключается в том, что подвижник принимает ложные понятия о духовных предметах и о себе, считая их истинными.

«Если в тебе кроется ожидание благодати, остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть».

«Люби Бога так, как он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самообольщенные мечтатели.

Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу - смирение сердца, сокрушение духа.

Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви.

Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятия этого дара чистотою сердца, ума и тела.

Естественная любовь, любовь падшая, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу, и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в упоение смирением и сладостию духовною.

Многие подвижники, приняв естественную любовь за Божественную, разгорячили кровь свою, разгорячили и мечтательность. Состояние разгорячения переходит очень легко в состояние исступления. Находящихся в разгорячении и исступлении многие сочли исполненными благодати и святости, а они несчастные жертвы самообольщения.

Отцами истинной Церкви, восходи со смирением к духовной высоте любви Божественной чрез посредство делания заповедей Христовых.

Твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святаго Духа, а человек только может приготовить себя чистотою и смирением к принятию этого великого дара, которым изменяются и ум, и сердце, и тело. Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовныя дарования: их подает милосердный Бог в свое время, постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей».

Цветник духовный

Грех

Грех настолько усвоился нам после падения, что все свойства, все движения души пропитаны им.

Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха.

Святитель Григорий Нисский:

Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра.

Преп. Ефрем Сирин:

Грех совершает насилие над природой. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды - пьянству; вместо брака - блуду; вместо правосудия - бесчеловечию; вместо любви - распутству; вместо страннолюбия - неразборчивости. Поэтому надо ограничивать природу, чтобы под управлением она не могла требовать больше надлежащего. Ибо Спаситель сказал, что лучше хромому войти в Царствие (Мф. 18, 8). Конечно, Он повелел не члены отсекать, которые Сам сотворил,- Он учит нас не делать природу виновницей греха.

Всякий нераскаянный грех - это грех к смерти.

Пролей, грешник, токи слез о подавляющем тебя грехе и, рыдая, как мертвеца, предай его погребению.

Возвратись с пути своего, грешник, не делай на нем ни шага вперед, потому что широк и пространен путь погибели.

Преподобный Макарий Египетский:

Мы еще не стали поклоняться Богу духом и истиной потому, что в мертвенном теле нашем царствует грех.

Святитель Василий Великий:

Не Бог причина зол, а мы сами, потому что началом и корнем греха служит то, что от нас зависит, наша свобода

В собственном "смысле зло, то есть грех, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле - или удерживаться от порока, или быть порочным.

Преподобный Ефрем Сирин:

Лукавая воля вводит меня во грехи, а когда согрешу, то слагаю вину на сатану. Но горе мне! Потому что во мне причина. Лукавый не заставит насильно меня согрешить. Грешу я по своей воле, почему же слагаю вину на лукавого?

Святитель Иоанн Златоуст:

Тело служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно оружию, которое пригодно и на худое, и на доброе, в зависимости от того, в чьем оно употреблении. Так, одним и тем же оружием действуют и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, никакое оружие не виновно, а виновен тот, кто употребляет его во зло. То же самое надлежит сказать о плоти. Не по собственной природе, а по расположению души она может быть и тем, и другим. Когда ты с жадностью смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по своему природному действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что назначение глаза смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысел - глаз сделается оружием правды. То же следует сказать о языке, руках и прочих членах.

Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боимся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть.

Источник и корень, и мать всех зол - грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни.

Святитель Тихон Задонский:

Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами - Богом и сатаной - и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому. Бог зовет его к добру и отзывает от зла: сатана прельщает и отзывает от добра, склоняет к злу и греху - своему делу. Итак, когда человек слушает Бога и творит добро,- он обращается лицом к Богу. А когда слушает сатану и творит зло,- обращается лицом к сатане, спиной к Богу, и так, отвернувшись от Бога, идет за сатаной. Отсюда можешь видеть, христианин, как тяжко согрешает человек перед Богом, когда обращается к греху, диавольскому делу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Величайшая разница - согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу.

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью. Один Бог знает, что сотворит с ним в день суда (Отечник).

Святитель Василий Великий:

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа.

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту.

Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, пере ходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу.

Преподобный Ефрем Сирин:

Грех ограничивает ум и запирает дверь ведения.

Преподобный Исаак Сирин:

Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него.

Для гибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям.

Насколько душа выше тела, настолько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом. Насколько дух выше тела, настолько грех, принятый и совершаемый духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом.

Явный грешник, впавший в смертный грех… способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению безукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собой.

Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость.

Святитель Григорий Двоеслов:

"В одной из синагог учил Он в субботу. Там была, женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи" (Лк. 13, 10-11). "Она была скорчена и не могла выпрямиться" (Лк. 13, 11). Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. Обратитесь к сердцам своим, всегда наблюдайте, что вы содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой о деньгах, третий о добыче. Все это внизу; и когда ум в этом запутывается, он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не поднимается к осенению небесному, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина.

"Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась" (Лк. 13, 12-13). Подозвал и выпрямил, потому что просветил и помог. Он призывает, но не выпрямляет, когда мы, хотя и просвещаемся благодатью Его, но не можем получить помощи... Ибо мы чаще всего видим, что надо делать, но не исполняем этого, пытаемся, но оказываемся слабыми. Ум видит, что правильно, но не хватает силы на исполнение. В том и состоит наказание за грех, что хотя по дару благодати добро может быть и видимо, но это видимое не дается грешнику. Ибо привычная виновность сковывает душу так, что она не может распрямиться. Пытается и падает, по принуждению возвращаясь туда, где добровольно пробыла долго, хотя бы уже и не хотела. Об этой скорченности рода человеческого хорошо говорит Псалмопевец: "согбен и совсем поник" (Пс. 37, 7). Ибо человек создан был для созерцания вышнего света, но за грехи изгнан, носит мрак в своей душе, вышнего не желает, стремится к низшему, небесного не хочет, носит в душе только земное. Святой Давид скорбел об этом состоянии рода человеческого и от себя воскликнул: "Я согбен и совсем поник". Ибо человек, утративший созерцание небесного, помышляющий только о необходимом для плоти, пострадал и поник, но поник еще не "совсем". А кого от высших помыслов отвлекает не только необходимость, но и самые непозволительные удовольствия, тот поник "до конца". Поэтому другой пророк о нечистых духах говорит: они говорили тебе: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе" (Ис. 51, 23). Потому что душа стоит прямо, когда желает вышнего и не склоняется к низшему. Но злые духи, когда видят ее стоящей в своей прямоте, не могут "пройти по ней". Ибо это значило бы внушить ей низкие пожелания. Поэтому они и говорят: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе". Но если душа сама себя не унижает до недостойных желаний, их злоба не имеет над ней никакой силы. Сами они не могут пройти по той, которая не склоняется к ним от внимания к высшему.

Святой Каллист повторяет слова святого Златоуста: "Всякий грех есть безумие, и всякий грешник безумец". Этот святой еще яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не хотящий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи. Так написано и у Соломона; нечестивый погружается во глубину зол и нерадит о них. (Притч. 19, 16; 21, 10). Такой грешник поистине безумен. Почему он безумен? Потому что (невозможно) знать о смерти, знать о страшном суде и геениском наказании и всего этого не бояться... (Так же как и) слышать о Небесном Царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого...

Если бы кто, видя мать, держащую на руках сына, похитил сына из ее рук, бросил на землю и стал попирать ногами; если бы перед очами матери он пронзил сердце ребенка, а потом приступил к матери и, кланяясь ей, сказал: "Радуйся и будь милостива ко мне!", будет ли угодно матери такое поклонение убийцы? Рассудите сами. Конечно, не будет.

Мы же, нераскаянные грешники, такие тяжкие грехи совершаем и так часто Сына Девы, Христа, Господа нашего, похитив из рук пренепорочной Матери, повергаем и попираем! Как часто мы Его прободаем, снова распиная в себе Сына Божия (Евр. 6, 6). Видит все это Матерь Божия! Мы же, вторично распяв ея Сына, припадаем к ней и говорим: "Радуйся, будь милостива к нам!" Не больше ли прогневляем ее этим и обновляем сердечную рану, нанесенную ей некогда у Креста? Будем помнить это и прежде всего примиримся с Богом тогда умилостивим и Богородицу. Тогда только будет приятно ей наше пение, благодарение, поклонение и хвала! Тогда угодно будет ей наше приветствие "Радуйся!" Теперь же мы возопием к ней: "от всяких нас бед свободи. да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная".

Простите, грешные люди, к числу которых принадлежу и я, недостойный, простите мне, что всякого грешника, изживающего дни свои без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: "Кто делает грех, тот от диавола" (1 Ин. 3, 8). Итак, всякий ожесточенный грешник - бесноватый.

Так как грешник подвержен многим страстям и похотям, то и бес в нем многообразен. Евангелисты поразному описывают бесноватого отрока. Матфей говорит: "часто бросается в огонь и часто в воду" (Мф. 17, 15). Лука: "его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену" (Лк. 9, 39); Марк: "испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеем (Мк. 9, 18). Итак, в одном бесноватом отроке наметились все образы семиглавого змея, все семь смертных грехов. "Внезапно вскрикивает" - это образ гордости, высокомерия и самовосхваления, ибо гордость и высокоумие не умеют молчать, на небеса возносят уста свои, и язык их проходит по земле. "Бросается в огонь" - это образ телесной нечистоты, распаляющейся на скверную похоть. Ввергает "в воду" - это образ сребролюбия и любостяжания, жадно заботящегося о том, чтобы всякое изобилие и богатство всегда текло к нему, подобно реке наводненной. "Терзает его" - это образ зависти, которая, видя благополучие других, угрызает сама себя. "Испускает пену" - это образ объядения и пьянства, а также и случающегося при пьянстве сквернословия. "Скрежещет зубами" - это образ гнева. "Цепенеет" - это образ лености.

Всякий, кто хочет изгнать от себя такого семиглавого и многоликого беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования.

Преподобный Ефрем Сирин:

Если окаменело сердце твое, плачь перед Господом, чтобы источил Он на тебя озарение ведения.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона):

Те, кто закрывают очи своего сердца толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя, "не видят глазами, и не уразумеют сердцем" (Ин. 12, 40), едва усматривают даже большие и главные пороки в тайниках своего сердца. А прилогов неуловимых помыслов, скрытых страстей, которые тонким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть совсем, но, всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не скорбят и об этом лишении. Они развлекают свой дух благами, приходящими по их желанию, и вовсе не понимают - к чему, главным образом, должно стремиться или чего всячески желать. Подлинно это доводит нас до того заблуждения, что мы, совсем не зная, что такое истинная безгрешность, думаем, что мы не навлекаем на себя никакой вины праздными непостоянными развлечениями помыслов. Как бы приведенные в исступление или пораженные слепотой, мы ничего не видим в себе, кроме главных пороков. Мы считаем нужным избегать только того, что осуждается строгостью мирских законов. А если хоть немного сознаем, что в этом не виновны, то думаем, что в нас и вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих загрязнений, мы совсем не имеем спасительного сокрушения сердца, даже если и касается нас горечь печали. Мы не скорбим, подстрекаемые тонким прилогом тщеславия, не плачем о том, что лениво или холодно воссылаем молитву, не ставим в вину того, что во время псалмопения и молитвы допускаем мысли о другом, кроме самой молитвы и псалма. Многое, о чем стыдно говорить или делать перед людьми, мы не стыдимся принимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божиего и противно ему... Не плачем и о том, что в самом благочестивом деле - милостыне, когда служим потребностям братии или помогаем нуждающимся, скупость омрачает достоинство доброго дела. Не думаем, что мы терпим вред, когда, оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35).

Святитель Димитрий Ростовский:

Крайнее окаменение, омертвение и нечувствительность заключаются в том, что кто-либо имеет большую смертельную рану, но не ощущает болезни. Последнее же безумие заключается в том, чтобы падать в яму, в пропасть - и не знать этого своего падения, не смотреть на него и не бояться. Это похоже на пьяницу, безмерно напивающегося, который не понимает, что с ним делается, бьют ли его, или он сам, упав, ударился и ушибся, и не помнит он, как смеются над ним; ничего этого он не вспомнит на утро, как говорил о пьяном человеке еще автор Притч: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35)....Долготерпеливый Бог, не губящий грешника с беззакониями его, иногда милостиво отечески наказывает его... Но он пребывает в полном бесчувствии и нерадении: "Били меня, говорит,- мне не было больно". Ругают его люди, соседи, видя его беззаконную жизнь, полную соблазнов, осуждают, смеются - он же не беспокоится и об этом: "Толкали меня, говорит,- я не чувствовал". Ходит по следам его смерть, желая нечаянно поразить его; вслед за ним "диавол ходит, как рыкающий лев", ища случая внезапно его поглотить (1 Пет. 5, 8); открывает и ад огненный уста свои, чтобы его пожрать; ожесточившийся же грешник, придя в глубину зол, пренебрегает всем этим, душа его не чувствует этого и не боится. Зная это, возлюбленные, не будем ожесточать сердца наши леностью, нерадивостью и бесстрашием, чтобы не впасть в окамененное бесчувствие! Святой Давид увещевает нас: "О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "Не ожесточите сердца вашего" (Пс. 94, 7-8), не ожесточите, но смягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием.

Господи Боже! Ты Сам знаешь нашу немощь, бесчувствие и окаменение наше, нашу душевную болезнь. Ты Сам и исцели этот недуг наш. Кто может исцелить душу и сердце, кроме Тебя, создавшего наши сердца? Отними же от нас сердце каменное и вложи в нас сердце телесное, чтобы слова Твои были написаны не на каменных скрижалях, но на скрижалях сердца.

Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю "отчасти" потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой - полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно.

Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня" (Лк. 18, 38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: "Сын Давидов! помилуй меня". Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе чрез истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным.

Святитель Тихон Задонский:

Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не позволяет человеку видеть Бога, Его судеб и чудес и не по знавать своего бедствия и греховности? Малая ли болезнь - глухота души, не слышащей голоса Божия? Сколько душу ни ударяет голос слова. Божия, она не слышит его. Малая ли немощь - гнев, который сокрушает душу, как лихорадка тело? Посмотри на гневающегося: как он весь дрожит. Когда это заметно на теле, что уж в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней. Словом, сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей. Что у тела составы или члены, то у души мысли. Слабо и болезненно тело, когда слабы и больны его члены. Больна душа, если у нее дурные мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил ее очи, и не видит она света Божия! Поэтому молится святой Давид: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Пс. 118, 18). Заткнул уши ее, и не слышит она слова Божия, и разные другие болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живого, лежащего на пути мира сего.

Вспомни слепого человека, который не видит пути, не знает куда идет, не видит ничего перед собой, не видит ямы, в которую упадет. Подумай и о слепоте душевной, пораженный которою грешник также не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит предстоящей гибели. Страшна телесная слепота, но душевная еще страшнее. Лучше не иметь телесного, чем душевного зрения. Это рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: "Призри, услышь меня. Господи Боже мой! Просвети очи мои душевные, да не усну я сном смертным" (Пс. 12, 4).

Святитель Феофан Затворник:

"На суд пришел Я в мир сей,- говорит Господь,- чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы" (Ин. 9, 39). Невидящие - это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу; а видящие - это тогдашние книжники, которые, по гордости ума, и сами не веровали, и народу запрещали. Они считали себя зрячими и потому чуждались веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине то Господней они слепы, а народ - зряч. Они точь вточь как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине - ложь им кажется ясной: тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: "Неужели и мы слепы?" (Ин. 9, 40). Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света лежит на них.

Гадаринцы видели дивное чудо Господне, явленное в изгнании легиона бесов, и, однако, всем городом вышли и молили Господа, чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8, 28-34). Не видно, чтобы они враждебно относились к Нему, но не видно и веры. Их объял какой-то неопределенный страх, и они желали только, чтобы Он прошел мимо, куда угодно, только бы не касался их. Это настоящий образ людей, у которых сложился достаточно благоприятный порядок вещей; они привыкли к нему, ни помышлений, ни потребности нет, чтобы изменить или отменить его, и они боятся сделать какой-нибудь новый шаг. Чувствуя, однако, что если придет повеление свыше, то страх Божий и совесть заставят их отказаться от старого и принять новое, они всячески избегают случаев, которые могли бы привести их к таким убеждениям, чтобы, прикрываясь неведением, спокойно жить в старых привычках. Таковы те, которые боятся читать Евангелие и святоотеческие книги и заводить беседу о духовных вещах из опасения растревожить свою совесть, которая, пробудившись, начнет понуждать их - одно бросить, другое принять.

"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой - свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение - небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о прощении…
… Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением, оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его.

Любая рассеянность и погруженность, во многие заботы непременно соединены с глубоким неведением себя, а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою.

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против своих невидимых врагов. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности?

Страшно не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Следствием греховной жизни бывает слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца.
Один Бог может даровать человеку зрение грехов его. И зрение греха его - зрение его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.

Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем.

Грех содержит человека в порабощении только посредством неправильных и ложных понятий... Пагубная неправильность этих понятий состоит... в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что, в сущности, есть убийственное зло.

Страшны ликования сынов мира и их непрерывающаяся рассеянность и погруженность в заботы о тленном, их упоение обольщением суетного мира. В этом состоянии - условие гибели.
Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию легко может всецело объять человека, объять его ум, его сердце, похитить у него все время и все силы: по причине падения моего прильнула к земле душа моя.

Сын мира и века сего, живущий в так называемом неизменном благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, раз влекаемый непрестанными увеселениями, - увы! забыт, отвергнут Богом.

Друг мира становится непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения.

Любовь к земному вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком ночи - нерадением, невниманием себе.

К такому же нравственному бедствию, к какому приводит человека сребролюбие, приводят сластолюбие, славолюбие из этих трех главных страстей составляется любовь к миру сему.

Святитель Василий Великий:

Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово!

Адам, как согрешил по причине дурного произволения, так умер по причине греха: "Ибо возмездие за грех - смерть" (Рим. 6, 23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: "удаляющие себя от Тебя гибнут" (Пс. 72, 27).

Святитель Григорий Нисский:

Высокое - унижено, созданное по образу небесного - заземлилось, поставленное царствовать - поработилось, сотворенное для бессмертия - растлено смертью. Пребывающее в райском наслаждении - переселено в эту болезненную и многотрудную страну. Воспитанное в бесстрастии - обменяло его на жизнь страстную и кратковременную. Неподвластное и свободное - ныне под господством столь великих и многих зол, что невозможно исчислить наших мучителей.

Преподобный Ефрем Сирин:

Отстраняешься, возлюбленный, от огня, чтобы не обгорело у тебя тело; избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом.

Преподобный авва Дорофей:

По мере того, как душа творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; поэтому все происходящее становится ему в тягость.

Святитель Иоанн Златоуст:

Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы мы и не были наказаны.

За грехи посылаются печали, за грехи - беспокойства, за грехи - болезни и все тяжкие страдания, какие только ни случаются с нами.

Трепещи, грешник, грядущего суда, со скорбью и слезами прибегни к покаянию. Пока приемлется еще молитва, молись здесь, чтобы быть тебе принятым там. Молись, пока не пришла и не увлекла душу твою смерть, тогда напрасны всякая молитва и моление, тогда бесполезны и слезы.

От греха не столько получаем мы удовольствия, сколько скорби: совесть взывает, посторонние люди осуждают, Бог прогневляется, геенна угрожает поглотить нас, мысли не могут успокоиться.

Многие грешат подобно содомлянам, но огненный дождь не сходит на них, потому что уготована им река огненная.

Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе.

Не почитай себя безопасным, если не скорбишь о грехах своих; но о том-то особенно и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях. Твое спокойствие происходит не оттого, чтобы грех не угрызал, но от бесчувствия души, преданной греху.

Оскорбив человека, ты упрашиваешь и друзей, и соседей, и самих привратников, тратишь деньги, теряешь много дней, ходя к нему и умоляя о прощении. И, хотя бы оскорбленный отогнал тебя однажды, и в другой раз, и тысячу раз, ты не отстаешь, но тем с большей ревностью усугубляешь свои моления. А, раздражив Бога всяческих, мы небрежем о том, остаемся холодными, роскошествуем, упиваемся и делаем все то, к чему привыкли: когда же мы Его умилостивим?.. Напротив, продолжая так жить, не раздражаем ли Его еще более? И действительно, нераскаянность в грехах гораздо более возбуждает Его гнев и негодование, нежели самый грех. Нам надлежало бы скрыться под землей, не видеть солнца и даже не пользоваться воздухом за то, что, имея столь милостивого Владыку, мы раздражаем Его и, раздражая, даже не раскаиваемся в том. Он и в гневе Своем не только не имеет к нам ненависти и отвращения, но и гневается для того, чтобы хотя бы таким образом привлечь нас к Себе; ведь если бы Он, будучи оскорбляем, воздавал тебе одними благодеяниями, то ты еще более стал бы презирать Его. Чтобы этого не случилось, Он на время отвращает от тебя лицо Свое, чтобы соединить тебя с Собой навеки. Итак, одушевимся надеждой на его человеколюбие, принесем усердное покаяние прежде, нежели настанет день, в который самое покаяние не принесет нам никакой пользы.

Если демон мучится, когда его изгонят из тела, то гораздо больше мучится, когда видит душу, освобожденную от греха. Подлинно, грех есть главная сила демонская, по причине греха умер Христос, чтобы разрушить его, грехом введена смерть, чрез грех все извращено. Если ты истребил в себе грех, ты подрезал жилы дьяволу, стер главу его, разрушил всю его силу, рассыпал воинство, сотворил чудо, всех чудес большее.

Грех - это бездна, которая увлекает в глубину и гнетет. Kак упавшие в колодезь не скоро могут выйти оттуда и имеют нужду в других, которые бы вытащили их, так точно и тот, кто впал в глубину грехов. Спустим же к ним вервие и извлечем их оттуда; или лучше сказать, не в других только здесь нужда, но и в нас самих, чтобы и сами мы препоясали себя и поднялись не настолько, насколько ниспали, но, если хотим, и гораздо выше. Сам Бог - помощник, потому что Он не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив (Иез. 18, 23). Итак, никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых, которым этот грех свойствен: когда достигнет, сказано, нечестивый до глубины зол, нерадит.

Блаженный Иероним:

Что расслабленному были отпущены грехи, это было известно одному Господу, отпустившему их. Но действенность слов "встань и ходи" (Мф. 9, 5) могли свидетельствовать как сам исцеленный, так и видевшие его. Таким образом, чудо телесное совершается для доказательства духовного, ибо одна сила может как оставлять грехи души, так и уврачевать тело. Из этого мы должны понять еще и то, что многим телесным болезням мы подвергаемся за наши грехи.

Святитель Феофил Антиохийский:

Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания.

Преподобный Нил Синайский:

Наказания за грех бойся и стыда ужасайся, потому что безмерна тяжесть того и другого.

Святитель Тихон Задонский:

"Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары - все это - для беззаконных" (Сир. 40, 9). Грехи - причина всех зол, говорит святой Златоуст. Грех - причина всех и всяких бедствий, случающихся в мире; если бы не было греха, не было бы и бедствий. Появился в мире грех, и последовало за ним всякое бедствие. Сладок людям грех, но горьки им его плоды. Но горькое семя рождает и горькие плоды.

Молитва человека, не желающего расстаться с грехами, не принесет пользы.

Мудрование плотское производит множество грехов.

Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его - казнь ему. Обижает другого - и обижается сам, уязвляет - и уязвляется, озлобляет - и озлобляется, бьет - и бывает битым, убивает - и убивается, лишает - и лишается, клевещет - и оклеветан бывает, осуждает - и осуждается, хулит - и хулится, ругает - и бывает поруган, прельщает - и прельщается, обманывает - и обманывается, уничижает - и уничижается, смеется - и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком!

Святитель Феофан Затворник:

"Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Ин. 5, 14). Грех поражает не только душу, но и тело. В одних случаях это весьма очевидно, в других - не так ясно. Но истина остается истиной, что и болезни тела все и всегда происходят от грехов и из-за грехов. Грех совершается в Душе и делает ее больною. Но так как жизнь тела - от души, то от больной души, конечно, и жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и уныние, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание телесного здоровья. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога - источника жизни и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще удивляться надо, как остается грешник живым. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному прежде всякого другого дела надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благоприятному действию лекарств. Известно, что был замечательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедается и не причастится Святых Тайн, и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Смертный грех православного христианина, не излеченный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке.

Простительный грех не разлучает христианина с божественною благодатью и не умерщвляет души его, как делает это смертный грех. Но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем их бремя.

Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества... Первой казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второй казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последней казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя.

Грех - причина всех скорбей человека и во времени, и вечности. Скорби составляют как бы естественное следствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие.

Возвращение к греху, навлекшему на нас гнев Божий, исцеленному и прощенному Богом, служит причиной величайших бедствий, преимущественно вечных, загробных.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей их пользе.
Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие вечной гибели.