Что такое тризна? Происхождение и определение слова. Древняя Русь: язычество, похоронный обряд, культ предков - Похоронное бюро в Алматы и Казахстане

Недавно я написала для своего ритуального блога статью о том, . В первую очередь меня интересовало мнение церкви . Но когда я подбирала материал, то обратила внимание, что на наши традиционные ритуалы , идущие из глубины веков, одинаково сильно повлияли два типа культуры – язычество и христианство. Не стал исключением и поминальный обряд. Он объясняется одновременно старославянскими и церковными верованиями.

Языческая тризна

Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм – могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.

Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.

Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.

А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.

Старославянские похоронные обычаи и приметы

Само слово « » объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования – памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие поминки . А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».

Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные предметы . Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям – игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).

До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.

Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых – это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .

Древние славяне верили в существование жизни после смерти, что, возможно,и стало причиной культа умерших предков. Считалось, что душа покойного может договориться с богами о процветании живущих на земле и таким образом улучшить жизнь племени. Славянским язычникам так хотелось получить милость богов, что они отправляли на тот свет каждого, у кого в волосах начинала пробиваться седина. Так, сын сажал старого отца на сани, увозил его далеко в лес и оставлял под дубом.

Ритуал похоронного обряда лучше всего способен показать менталитет славянских язычников. У Нестора в «Повести Временных Лет» читаем, что сначала над умершим совершали тризну, потом его клали в предварительно приготовленный костёр и сжигали. После этого уцелевшие кости собирали, складывали в сосуд небольшого размера и ставили сосуд у столба на дороге. Нестор пишет, что такой ритуал идёт с глубокой древности и используются вятичами, кривичами и другими язычниками «и по сей день» - т. е. вплоть до 11-12 веков.

Интересен процесс заготовления костра для сжигания тела умершего. Костёр
называли «крада» - то есть крадущий всё, что в него перекладывают из этого мира в иной. Костёр выкладывался в виде высокого прямоугольника, доходящего до плеч людей. На одну домовину, напоминающую по виду ладью или лодку, брали дубовые или берёзовые дрова, превосходящие весом её вес в десять раз. Обязательным условием обряда было поставить ладью носом на закат, а покойника положить головой на запад.

Чтобы похоронить человека в Древней Руси, обычно дожидались пятницы – дня Мокоши, который считался наиболее подходящим для похорон. Тело умершего одевали в белые одежды и закрывали покрывалом, в домовину обычно клали дары и поминальную еду, горшок с которой ставили к ногам покойного. Поджигать покойника мог только жрец или старейшина. Он вставал спиной к краде, предварительно раздевшись по пояс. Всё это происходило исключительно днём перед закатом, чтобы душа умершего видела солнечный свет и могла идти вслед за уходящим солнцем. После того как огонь разгорался, старейшина читал погребальную молитву.

Когда молитва была прочитана, наступала тишина – все ждали, когда пламя достигнет неба. Это означало, что Сварга забрала душу умершего. После этого собирали кости и насыпали сверху небольшой холм для тризны. Участники ритуала кидали оружие на холмик, а потом расходились, чтобы набрать в свои шлемы земли для создания могильного холма. Далее кости складывались в глиняный горшок, который ставился «на столпе»: у дороги по направлению к закату солнца.
Интересен способ захоронения на столбе или «на столпе». Для праха покойного в горшке сооружали некое подобие маленькой избушки – с крышей или выемкой сверху для удобства души, которая рядом с ней обитает. Такие захоронения на столбиках считались проводником между миром живых и миром мёртвых. Понятие «избушка на курьих ножках», которое мы встречаем во многих сказках, пошло, очевидно, как раз с V 1- X веков, когда славяне хоронили таким образом своих соплеменников. Курьи – значит обкуренные специальными смолами от гниения. Позже, с приходом христианства, такие избушки заменят кресты, но отголоски языческого обряда можно увидеть и в наши дни – в крестах-домовинах на крайнем Севере.
Обращаясь к летописному рассказу о том, как Ольга хоронила князя Игоря, можно почерпнуть много информации о погребальном обряде. Ольга послала древлянам просьбу наварить медов, распитие которых совершалось во время тризны. Над могилой устраивали курганы, величина которых говорила о положении усопшего в обществе. Также до нас дошли сведения о такой части обряда, как бдение, когда на протяжении ночи принято было бодрствовать рядом с могилой, причитать и петь поминальные песни. Позже, с принятием христианства, большинство обрядов утратило смысл и видоизменилось.

Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё — слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою равном и честном, чтобы честь отцу её, Добромиру отдать. Знатным охотником он был, защитником всех слабых и обездоленных. Помнит Власта, как отец с охоты возвращался, и перво-наперво дичь нёс сиротам и вдовам. Небогатой семья у них была, но гостям были рады всегда, еда на всех находилась. Добромира все в деревне любили и уважали, а детей его баловали, и пакости разные детские прощали. Власта, и брат её, Гордей, росли детьми послушными, добрыми и к труду прилежными. Отец их и на охоту брал, разным премудростям учил, и на лодку, рыбу ловить. Хоть и качали в деревне головы женщины, а Власта любила за отцом хвостом ходить, с братом состязаться в стрельбе из лука. Да и хозяйка из неё чудесная была, а уж стряпню её отец и брат хвалили, а они уж точно не солгали бы. Да и шить Власта умела, и вышивать узоры всякие. Вон отцу и Гордею рубашки белые с красными оберегами своими руками вышила, чтобы уберечь от хвори всякой, да только видимо плохо вышила. Не уберегла рубашка батюшку, лежит бледный и холодный в горнице. Завтра тризна будет и Гордей биться пойдёт, мастерство своё показывать. Завидует ему Власта, ей тоже хочется почтить память отца, а ей только в стороне стоять придётся и смотреть. Не бабское это дело мечом размахивать да из лука стрелять. Власте и обидно, и горько. Только тешит себя надеждой, что, когда- нибудь, когда она руках сына своего держать будет, наречёт его Добромиром. Научит его всему, чему её с братом отец научил. И непременно вырастет её сын таким же добрым и сильным, каким был его дед.

Древние славяне имели чёткое представление о том, что душа человека бессмертна, и после смерти она переходит в мир Нави, а затем, путешествуя по Золотому мосту, находит свою обитель уже в новом месте. Для того, чтобы душе удалось продолжить взросление, нужно было для этого жить правильно и следовать при жизни всем законам богов. Естественно у древних славян были особые ритуалы, связанные с погребением и отпеванием усопшего. В данной статье мы поговорим именно об этом.

Раньше, в период расцвета языческих верований, тело усопшего попросту сжигали, а затем пепел развевали на ветру. В частности, делали это на берегу реки, или в чистом поле, но суть даже не в этом, а в том, что для наших предков, именно огонь был своего рода порталом в загробный мир. После сжигания тела, проводились ритуалы в честь памяти усопшего. Совокупность именно этих ритуалов, называли Тризной.

Тризна — это та часть погребальных ритуалов, которые проводились на месте погребения, после того, как тело уже было сожжено. В число таких ритуалов входили песни, танцы, бои и многие другие состязания. Проводились они в честь умершего человека, и в них участие принимали не только его родственники, но и все жители деревни. Тризна была характерна для племён восточных славян.

Этимология слова.

Естественно наши предки не стали бы просто так, из воздуха называть столь важную часть своего быта. Этимология слова тризна, увы, так до конца и не ясна учёным, они всё никак не могут прийти к одному знаменателю. Было выдвинуто множество теорий о происхождении этого слова. Давайте рассмотрим парочку из них. Итак, известный славист Марк Фасмер высказывал своё соображение касательно того, что слово тризна происходило от праславянского «tryzna». Он утверждал, что произошло чередование гласных, и первоначальной формой и исходником было слово «травить», что означало поминальное угощение. То есть речь шла о поминальном застолье, которое устраивают до сих пор. Второй славист, Измаил Срезневский, предполагал, что название обряда означает некую ритуальную борьбу, состязание, награду, подвиг в честь умершего. Некоторые исследователи, например, такие, как Фортунатов и Мейе, считали, что исходным было слово «trizna». Это слово являлось родственным с древнеисландским словом «strið», что в переводе означает войну и спор. Российский лингвист, Олег Трубачёв искал корни названия тризна в числительном «tri». По его мнению, название обряда происходила от традиции приносить в жертву исключительно трёхгодовалого животного. Владимир Топоров, предполагал, что тризна обозначала три вида состязания, таких как, например, троеборье. Он также подчёркивал, что в жертву могли приносить три разных животных, которые могли выступать в роли символом всех трёх миров: небесного, земного и подземного. Ещё одна интересная теория принадлежит Рале Цейтлин, которая предложила разбить название обряда тризна на два слова «три» и «изна». В первом случае, три это три, то есть числительное, а слово «изна» можно трактовать, как «вознаграждение». То есть согласно этой теории, тризна — это тройное вознаграждение. Как говорили в известном сериале «Секретные материалы» — истина где-то рядом.

Исторические сводки и упоминания.

Чтобы у читателя не создалось такое ощущение, словно обряд с таким названием, был придуман только недавно неоязычниками, и теперь тиражируется, как исконно славянский обряд, автор статьи спешит привести исторические сводки. Итак, мои дорогие, такой обряд, как Тризна упоминается в историческом памятнике «Повесть Временных Лет». Первое упоминание этого праздника, находится в не датированной части этой рукописи, которая рассказывает о жизненном укладе и быте славян.

Второе упоминание этого обряда датируется приблизительно 945 годом, и повествует о тех погребальных ритуалах, которые были проведены княгиней Ольгой, над телом её покойного супруга. Здесь же описывается месть, которая была совершена по отношению к роду древлян, так, как именно они убили князя. Последнее упоминание об обряде датируются 969 годом, когда описываются похороны самой княжны Ольги.

Описание обряда.

В первую очередь, тризна проводилась для того, чтобы защитить живых от посягательств тёмных сил. В этом есть свой смысл, особенно, если учитывать, что во время утраты близкого человека, люди становятся эмоционально очень уязвимыми. И для того, чтобы бесам не удалось захватить господство над душами людей, необходимо было провести Тризну. Тем более, эта совокупность ритуалов облегчала душе переход в иной мир. В современном языке слово тризна трактуется, как синоним поминальных застолий.

Помимо поминальных застолий, в число ритуалов Тризны входило: процесс омовения тела усопшего, его одевание в парадную одежду, ритуальное бдение, и в дальнейшем уже сожжение тела. Сжигали кстати тело на особом помосте, который называли крадом. Затем устраивались игрища и разные состязания, чтобы почтить память ушедшего и развеселить остальных. Подобные традиции существовали и у других народов, например, у греков.

Мы уже вдоволь поговорили о Тризне, о том, как приблизительно она могла проводиться, и откуда собственно и берёт начало этот праздник. Но давайте, теперь взглянем на похоронные процессии древних славян, с другой стороны. Задумаемся, почему всё же тела усопших сжигали и какой сакральный смысл вкладывали в это действо наши предки.

Огонь в жизни наших предков занимал главное место. Древние славяне были огнепоклонниками. Огонь был животворящей и созидательной энергией, очищающей душу от всякой скверны. Все ритуалы, все поклонения богам в разных храмах не проходили без огня. Для древних славян вселенная была создана в кузнице Праотца Сварога, а в кузнице у нас что? Правильно — огонь. Первые боги появились от искр — это тоже огонь. Всё, что окружало в старину славян, всё было проявлением первозданной стихии. Даже любовь для наших предков была проявлением огня. Однако, огонь мог быть разным в их понимании: и согревающим, с обжигающим, и ласковым, и свирепым. Стихия была дуалистичной в представлении славян. Она могла созидать, но и разрушать, однако тоже могла. Смерть человека, трактовалась, не как окончание самой жизни, а как переход души в иное измерение. Поэтому, для того, чтоб помочь душе покинуть обитель смертного мира, тело сжигали. Костёр разводили просто огромным, так, как в старину славяне верили, что по огненному столпу, что устремлялся в небо, душа уходила в иной мир. Тем более, огонь служил не только своего рода телепортом между мирами, но и как очиститель. Душа должна была избавиться от грехов, сотворённой смертной плотью, с помощью священного пламени. Без этого, душа не могла бы перейти в загробный мир, так как оказалась бы просто недостойна этого. После сожжения тела, прах развевался по ветру, это символизировало возвращения плоти к плоти, так, как тело человека — это часть мира Яви, а душа принадлежит небесной материи.

В похоронных ритуалах древних славян важным атрибутом так же служила лодка, или ладья. По преданию, для того, чтобы оказаться в мире мёртвых, душе предстояло переплыть речку Смородину. После этого, душа усопшего оказывалась в том месте, которое было ей уготовано. По некоторым верованиям, душа пересекала реку проходя по Калиновому мосту. Но всё же некоторые славянские племена сжигали своих усопших в лодках. Но, всё это может показаться читателю недоказанным. Автор попытается привести исторические сводки, и описание погребальных ритуалов у славян, которые были запечатлены иностранными путешественниками и учёными, в своих трудах.

У древних славян ещё в восьмом веке существовал обычай, когда при сожжении на костре тела мужчины, его жена по своей воли принимала смерть, чтобы быть сожжённой вместе со своим мужем. Этот обычай основывался на том веровании, согласно которому, женщина могла вступить в так называемый языческий рай, только вместе с мужем. Подобный поступок вызывал у всех одобрение и уважение. Подобный ритуал был широко распространён у балтийских славян, а также у северо-западных народов.

Масуди, арабский автор, который жил в десятом веке, пишет о том, что на Руси, у словенов и сербов было принято сжигать своих усопших, а вот дунайские болгары, по его описанию могли по своему усмотрению и сжечь, и похоронить тело в землю. Лев Диакон из Византии, описывает как воины князя Святослава сожгли тела своих павших соратников. Существует исторические свидетельства подобного ритуала в Польше во времена правления князя Мечислава. Согласно «Повести временных лет», племена кривичей, северян и радимичей, ещё в десятом веке сжигали своих покойников, тогда, как племена древлян и полян хоронили.

Подобные исторические сводки позволяют утверждать, что всё же исконные славяне сжигали тела усопших. После сожжения, останки обычно хоронились в неглубоких могилках. С началом великого расселения славянских народов, которое датируется шестым веком, появились и многочисленные различия в погребальных ритуалах. Например, в центральной части славянских земель стала практиковаться особенность захоронения останков в курганах. Они представляли собой единое пространство, где хоронили всех, просто для каждого усопшего вырывалась отдельная ямка. В юго-восточной части Славии курганное захоронение не прижилось, но зато там распространился обычай просто хоронить не сожжённые тела в земле. По мнению исследователей, подобное сочетание столь разных способов захоронения уходит своими корнями в римскую эпоху, и заимствован он из верований иранских народов. Симбиоз культур происходил на рубеже второго и четвёртого века, на территории Северного Причерноморья. В этом нет ничего странного, так, как когда две культуры существуют рядом с друг — другом, то невозможно избежать взаимодействия языков, культуры, традиций и религиозных представлений. Так, например, приставка «бог» перешла к славянам, от иранских народов. Отсюда и появились Стрибог, Даждьбог. Таким образом судить о том, что традиция захоронения мертвых у славян является результатом христианского влияния в корне ошибочна, так, как этот ритуал существовал задолго до прихода православия на землю славян. Постепенно обряд сожжения усопших сошёл на нет. Данное действо датируется одиннадцатым веком, и здесь конечно уже не обошлось без вмешательства новой религии — христианства.

Ибн-Доста, арабский автор, живший в девятом веке, писал в своей работе «Книга драгоценных драгоценностей», что у славян было принято сжигать тела усопших. А вот при описании ритуала захоронения у русских, данный автор описывает, что когда умирал зажиточный русский, то, его хоронили его в могиле похожей на дом. Туда вместе с телом хоронили одежду, драгоценности и другие ценности. Так же в могилу укладывались припасы с едой, и напитки. Вместе с усопшим данной могиле располагалась и жена усопшего, будучи ещё живой. Могилу закрывали, и женщина умирала в заточении. Данный автор, так же подчёркивает, что подобное явление было основано на добровольном решении самих жён.

Весьма интересное описание о ритуале погребения у русов, даёт нам арабский путешественник, Ахмед Ибн — Фадлан. Он побывал на побережье реки Волги. Данное действо датируется приблизительно 921 годом (возможна неточность в один год). Во время своего путешествия Фадлан познакомился с русскими купцами, при этом он стал свидетелем похорон. Автор уточняет, что описанные им похороны принадлежали зажиточному и весьма богатому человеку. Похороны богатых отличались своей многоступенчатостью ритуалов, тогда как, для похорон бедняка сколачивали лодку и просто сжигали тело в нём.

Похоронная процессия богатого человека начиналась следующим образом: для начала тело на десять дней укладывали в могилу с настилом. Туда же укладывали припасы с едой и хмельные напитки. В течение десяти дней происходило деление нажитого покойником богатства. Треть от имущества отходила к семье усопшего, на треть средств шили богатый, похоронный наряд, а остальная треть тратилась на изготовление хмельного напитка, которое использовалось для поминания умершего. В этот период сопутствующими элементами подготовки к похоронам, считались музыка, пьянство и сексуальная свобода.

Принадлежащим умершему рабыням и рабам задавали вопрос, кто из них был готов последовать вслед за своим господином. Обычно, на такое соглашались девушки. К добровольной жертве приставляли в услужение двоих девушек, которые должны были быть с ней повсюду. Арабский путешественник даже описывает, что эти девушки мыли жертве ноги своими руками. Перед погребальной церемонией жертва могла сполна насладиться всеми радостями жизни: петь, танцевать, есть и пить самое лучшее и предаваться плотским утехам.

Погребение руса, которое было описано Фадланом, скорее всего проводилось в походных условиях. Именно поэтому, его хоронили в его корабле, где был устроен шалаш. Сам корабль был вытащен из воды на землю и закреплён на своего рода помосте. Туда приводили разных животных: собак, петухов, лошадей и коров. Все они разделывались на две части, а их мясо бросалось в шалаш. Вокруг корабля свои шатры располагали ближайшие родственники умершего. В день похорон, выбранная в жертвы девушка, ходила от шатра к шатру, где каждый мужчина вступал с ней в половую связь. И делалось это якобы из любви и уважения к усопшему её господину. Затем девушку три раза поднимали за ноги эти же мужчины, и она произносила ритуальные фразы, где она рассказывала о том, как видела своих отца и мать, своего господина в великолепном саду, который звал её к себе. Затем девушке давали выпить два кубка с хмельными напитками. Испивая первый кубок, жертва прощалась со своими подругами, а второй кубок служил скорее прощанием с жизнью, так, как после его распития девушку увели в шалаш шесть мужчин. Всё процессию возглавляла старуха, которую именовали ангелом смерти. Снаружи оставшиеся мужчины начинали бить в свои щиты, чтобы никто не слышал вопли убиваемой девушки. Внутри шалаша сначала происходило половое сношение всех шести мужчин с жертвой, а затем её уложили рядом с телом её господина. Двое мужчин держали её руки, двое мужчин ноги, а остальным в руки старуха давала верёвку, которой они душили девушку, в то время, пока старуха тыкала ножом под рёбра жертвы. После сам корабль был сожжен, а на его месте затем был сооружён своего рода холм, где был поставлен деревянный памятник, в виде столба, и на нём написали имя умершего.

Конечно, вышеописанный сюжет из рассказа арабского путешественника относится уже к началу десятого века, но всё же это то же часть нашей культуры и истории. Оно показывает, как за несколько веков изменились ритуалы и представления о погребальных церемониях у древних славян. Что-то может показаться читателю очень пугающим и просто ужасным, но не стоит забывать о том, что каждое действие было свойственно своей эпохе, а у каждой эпохи своё мышления и представление. Во всяком случае, смерть не была чем-то пугающим для наших предков. Песни, танцы, распитие хмельных напитков и свободные половые сношения указывают совершенно на обратную реакцию. Ни в одной доподлинно известной исторической сводке не упоминается о ритуале плача над усопшим. Это пришло уже с христианством.

Отвечая на вопрос пользователя об обряде Тризны, хочу заметить, что этот Старорусский обряд некоторым образом связан с девичьими гаданиями и пусканием венков по реке, но это совсем другой обряд,про него, я тоже расскажу, начнём по порядку!

1.Тризна – это часть погребального обряда славян.
Тризна состоит :из игр, плясок и состязаний в честь покойного; из оплакивания умершего;
из поминального пиршества.
ТРИЗНА -ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну,т.е. - справлять поминки .
Первоначально Тризна состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения .

С принятием христианства у славян долгое время Тризна сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Тризна» позднее употреблялся в значении «поминки»

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие – другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками.

После появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников . В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна – день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.
Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями
Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции.

2.Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность . И имеет отношение не только к девичьим гаданиям – так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении» . На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» – обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет».Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» – своего рода дань памяти ушедшим.
Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:
Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия – большие Гнёздовские курганы)
Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.
У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).
Деды – народный поминальный обряд , в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.
В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.
Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне – поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.
Источники :
Словарь по общественным наукам. Глоссарий.ру, www.slovari.yandex.ru.
Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863 и 1902.
Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969 - 1978.
«Мелитопольские Ведомости», 10-12.06.2003, № 67 (1637).
«Дом Сварога». Словарь Славянской Мифологии.
Рыбаков Б.А., Древности Чернигова, в сборнике: Материалы и исследования по археологии СССР, № 11, М.-Л., 1949.
Русская история в зеркале изобразительного искусства: «Тризна», – «Тризна по Олегу».
Адамович Г.Э., Почитание предков.