Борьба с неверием. Перечень наиболее распространенных грехов

СОВЕТЫ СВЯТЫХ ОТЦОВ: КАК ПОБЕДИТЬ УНЫНИЕ. Если будем думать о несчастьях больших, чем те, которые терпим, то получим достаточное утешение. "Благодарение Богу за все!" Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить (особенно в скорбях) и научайте этому других. Святитель Иоанн Златоуст Желаешь избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших - успокоишься. Возложи на Бога всякий помысел, говоря: "Бог знает полезное", и успокоишься, и мало помалу получишь силу терпеть. Преподобный Варсонофий Великий Не оправдывай себя, и обретешь покой. Преподобный Пимен Великий Когда тебе будет очень тяжело, то скажи от всего сердца:"Господи, достойное по делам моим получаю, но прости мне и дай мне терпения, чтобы не роптать на Тебя. Господи, будь милостив мне, грешной". Повторяй эти слова много раз, пока скорбь не утихнет. Она обязательно утихнет, если от сердца будешь произносить. Игумен Никон (Воробьев) Уготовьте себя на скорби - и скорби облегчатся; откажитесь от утешения, и оно придет к тому, кто считает себя его недостойным... Во время напастей не ищи помощи человеческой. Не трать драгоценное время,не истощай сил души твоей на искание этой безсильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе. Святитель Игнатий Брянчанинов Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою, и смирились, и за смирение свое приняли Духа Святого, а с Духом Святым - все хорошо, все радостно, все прекрасно. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому без пользы страдает. А кто смиряется, тот всякою судьбою будет доволен, потому, что Господь - его богатство и радость и все люди будут удивляться красоте души его. Святитель Иоанн Златоуст Не радуйся ради меня, неприятельница моя! Хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь - свет для меня. Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду его. (Мих. 7,8 9). Дай боли волю - уморит. Век живи - век надейся. Тот не унывает, кто на Бога уповает.

Русские пословицы

Бесовское коварство и дело - внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно.

Авва Стратигий

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, но должны восставать и снова подвизаться.

Преподобный Исаия Отшельник

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив. Свяжем теперь и этого мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.

Преподобный Иоанн Лествичник

Человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние.

Неизвестный старец, из "Отечника"

Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.

Преподобный Макарий Оптинский

Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, - и тотчас почувствуешь облегчение. Начало радости - быть довольным своим положением. "Всегда радуйтесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия". (Фес. 5,16,18). Слова апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах; радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: "Вспомнил я Бога и возвеселился".(Пс. 76,4).

Преподобный Амвросий Оптинский

Не говорите: "Не могу". Это слово не христианское. Христианское слово: "Все могу". Но не сам по себе, а в укрепляющем нас Господе, как уверяет апостол (см. Флп. 4, 13).

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894)

Когда настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление: ибо враг во время уныния сим оружием, то есть оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу. Тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение.

Преподобный Нил Сорский

Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли - и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою. При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености очень полезно совершать молитву Иисусову, душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в которой обычно ввергают ее печаль и уныние. Боритесь против помыслов и ощущений печали краткими словами: "Господи! Буди воля Твоя! Благословен и свят Бог во всех делах Своих!" Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнайте силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столь незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победою. Первое - слова: "Слава Богу за все". Второе - слова: "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя". Третье - слова: "Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня". Четвертое - слова: "Достойно по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: "Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя, Господи..." Говори эти слова десятки, сотни раз; говори убежденно, от всего сердца - и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение.

Игумен Никон (Воробьев)

Ты все думаешь: вот пришли скорби, вот несчастья, которых нет ни у кого, вот обстоятельства, из которых нет выхода, - а это Бог с любовью посмотрел на тебя, это Бог приближается к тебе.

Святой праведный Алексей Мечев

Извольте держать в мысли, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более - берет за руку и ведет. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби.

Святитель Феофан,

Затворник Вышенский

Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся же воле Божией - и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.

Преподобный Никон Оптинский

Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить, особенно в скорбях, и научайте тому других. В искушениях надобно поститься.

Святитель Иоанн Златоуст

Бог не допускает, чтобы души, надеющиеся на него и чающие Его, настолько подвергались искушениям и скорбям, что это было бы выше их сил. Лукавый не сколько хочет испытывает душу, а сколько отпущено ему от Бога, только бы душа мужественно крепилась, в надежде и с верой ожидала Его помощи и заступничества. И невозможно ей быть оставленной, но чем упорнее она борется, с верой и надеждой прибегая ко Господу, чем с меньшим сомнением ожидает Его помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всех обступивших ее бедствий.

Преподобный Макарий Великий

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет душу покой мира и радование - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его. Скорби и радости тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, а скорбь - радость. Вам это кажется странным, но вспомните слова Спасителя: "Женщина, когда рождает терпит скорбь, потому что пришел час ее, когда же родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир". (Ин. 16,21).

Преподобный Варсонофий Оптинский

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам как к верной добыче. Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов - наши страсти - и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.

Священномученик Иларион (Троцкий)

Архиеп. Верейский

Из книги "Душевный лекарь. Святые Отцы - мирянам"

Уныние

3. Гибельность уныния
4. Причины уныния
5. Борьба с унынием



з) Постоянный труд, рукоделие, неотступное посильное духовное делание отгоняют уныние

6. Охлаждение
8. Утешение борющемуся
9. Добродетель трезвения

1. Что такое уныние? В чём заключается его действие на душу?

Уныние - тягчайшая страсть, способная погубить душу. Слово "уныние" ("acedia" - от? -- не и???? -- старание, труд) буквально означает -- беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. Эта страсть заключается в расслаблении всех сил души и тела, изнеможении ума, лености ко всякому духовному деланию и к труду, оставлении всякого христианского, спасительного подвига, отчаянии. Уныние представляет Бога немилосердным, пишет преп. Иоанн Лествичник, называющий эту страсть "оболгателем Бога", уныние внушает подвижнику, что он оставлен Богом и Бог не имеет попечения о нем. От этого христианское подвижничество кажется унывающему бессмысленным, и он перестаёт трудиться ради своего спасения, забывая и то, что "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его" (Мф. 11, 12), что без трудов и терпения мы спастись не можем, - и то, что все наши искушения - это тоже выражение Божественной любви к человеку, Его Промышления о нас.

Святые отцы говорят о том, что уныние - это лютая страсть, "всепобеждающая смерть", против которой надо много и мужественно бороться хотящему спастись.

Преп. Иоанн Лествичник :

"Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажитель мирских, оболгатель Бога, будто Он не милосерд и не человеколюбив, в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом.

Бес уныния производит трехчасовое дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепобеждающая смерть.

Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является, и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.

Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами.

Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший..."

Преп. Амвросий Оптинский:

Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением, и весь человек ослабевает.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о грехах и страстях, которые порождаются унынием:

"Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние".

Св. Тихон Задонский:

Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться.

Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: "Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять".

Св. Иоанн Златоуст:

"Подлинно, уныние есть тяжкое мучение душ, некоторая неизреченная мука и наказание, горшее всякого наказания и мучения. И в самом деле, оно подобно смертоносному червю, касающемуся не только плоти, но и самой души; оно -- моль, поедающая не только кости, но и разум; постоянный палач, не ребра рассекающий, но разрушающий даже и силу души; непрерывная ночь, беспросветный мрак, буря, ураган, тайный жар, сжигающий сильнее всякого пламени, война без перемирия, болезнь, затемняющая многое из воспринимаемого зрением. И солнце, и этот светлый воздух, кажется, тяготят находящихся в таком состоянии, и самый полдень для них представляется подобным глубокой ночи.

Вот почему и дивный пророк, указывая на это, говорил: "зайдет солнце для них в полудне" (Ам. 8, 9), не потому, что светило скрывается, и не потому, что прерывается обычный его бег, а потому, что душа, находящаяся в состоянии уныния, в самую светлую часть дня воображает себе ночь.

Подлинно, не так велик мрак ночи, как велика ночь уныния, являющаяся не по закону природы, а наступающая с помрачением мыслей, -- ночь какая-то страшная и невыносимая, с суровым видом, жесточайшая -- безжалостнее всякого тирана, не уступающая скоро никому, кто пытается бороться с ней, но часто удерживающая плененную душу крепче адаманта, когда последняя не обладает большой мудростью.

Смерть, внушающая такой страх... много легче уныния.

А опять, тот славный Илия...после бегства и удаления из Палестины, не вынося тягости уныния, -- и действительно, он очень унывал: на это указал и писавший историю, говоря, что "отъиде души ради своея" (3 Цар. 19, 3), -- послушай, что говорит в своей молитве: "довлеет ныне, Господи, возьми душу мою от мене, яко несмь аз лучший отец моих" (4). Так [смерть] -- это страшилище, эту высшую степень наказания, эту главу зол, это возмездие за всякий грех он просит как желанного и хочет получить в качестве милости. До такой степени уныние ужаснее смерти: чтобы избежать первого, он прибегает к последней".

Преп. Нил Сорский:

"Когда же уныние сильно ополчится против нас, в великий подвиг душа возводится. Лют этот дух, тягчайший, ибо сопряжен он с духом скорби и споспешествует ему. Пребывающих в безмолвии эта брань сильно одолевает.

Когда те волны жестокие восстанут на душу, не мнит человек в тот час избавление от них когда-нибудь получить, но такие помыслы влагает ему враг, что сегодня так плохо, а потом, в прочие дни, еще хуже будет, и внушает ему, что оставлен он Богом и не имеет [Бог] попечения о нем или что случается так помимо Промысла Божия и с ним одним только это, с прочими же такого не было и не бывает. Но не так это, не так. Ибо не только нас грешных, но и святых Своих, от века благоугодивших Ему, Бог, как чадолюбивый отец чад своих, наказывает духовным жезлом по любви, ради преуспеяния в добродетелях. Вскоре же, непременно, бывает изменение этого и затем -- посещение, и милость Божия, и утешение".

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о том, "как уныние вкрадывается в сердце монаха и какой вред причиняет духу:

"Шестой подвиг предлежит нам против духа уныния... которое сродни печали. ...Этот злой враг часто нападает на монаха около шестого часа (в полдень), как какая-нибудь лихорадка, нападающая в определенное время, своими приступами причиняет больной душе жестокий жар в определенные часы. Некоторые из старцев называют его бесом полуденным, о котором говорит и Псалмопевец (Пс 90, 7).

Когда уныние нападет на жалкую душу, то производит страх места, омерзение к келье и к братьям, которые живут с ним или вдали, порождает презрение, отвращение, как к нерадивым и менее духовным. Также и ко всякому делу внутри кельи делает ленивым. Дух уныния не позволяет ему ни оставаться в келье, ни заниматься чтением, и он часто стонет, что, пребывая столько времени в той же келье, ничего не успевает, ропщет и вздыхает, что не имеет никакого духовного плода, пока будет связан с этим обществом, скорбит, что не имеет духовной пользы и напрасно живет в этом месте, так как, имея возможность управлять другими и приносить пользу очень многим, он никого не поучает и никому не доставляет пользы своим наставлением и учением. Другие отдаленные монастыри хвалит и места те считает более полезными для преуспевания и более способствующими спасению, также общество братьев представляет приятным в духовной жизни. Напротив, что находится под руками, то все худо, не только нет никакого поучения братьям, но и само телесное содержание приобретается с большим трудом. Наконец думает, что, пребывая в этом месте, он не может спастись, что следует оставить келью, в которой ему придется погибнуть, если будет и дальше оставаться в ней, и потому как можно скорее переселяется в другое место. Потом уныние производит также ослабление тела и голод в пятом и шестом (по нашему счислению -- в одиннадцатом и двенадцатом) часу, как будто он утомлен и ослаблен долгим путем и самым тяжелым трудом или проводил два или три дня в посте, без подкрепления пищею. Потому беспокойно озирается, вздыхает, что никто из братьев не войдет к нему, часто то выходит, то входит в келью и часто глядит на солнце, как будто оно медленно идет к западу. Таким образом, в таком неразумном смущении духа, как будто земля покрылась мраком, пребывает праздным, не занятым никаким духовным делом, и думает, что ничто не может быть средством против такой напасти, кроме как посещение какого-либо брата или утешение сном. Потому этот недуг внушает, что нужно делать приличные поздравления и посещения недужных, находящихся вблизи или вдали. Также внушает (как какие-нибудь благочестивые, набожные обязанности), что надо найти родителей и чаще ходить с поздравлениями к ним; считает великим делом благочестия чаще посещать какую-нибудь благочестивую, посвятившую себя Богу женщину, особенно не имеющую никакой помощи от родителей, а если ей необходимо что-то, чего не дают ее родители, о том заботиться есть дело самое святое, и следует больше к этому прилагать благочестивых усилий, нежели бесплодно, без всякой пользы сидеть в келье".

2. Священное Писание об унынии

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин в своих сочинениях приводит свидетельства Священного Писания об унынии:

"Этот порок праздности и премудрый Соломон во многом явно порицает, так говоря: "кто гоняется за праздностью, тот исполнится бедности" (Притч. 12, 11), т.е. или видимой, или духовной, по которой всякий празднолюбец обязательно впутается в разные пороки и всегда будет чужд созерцания Бога, или духовного богатства, о котором блаженный апостол говорит: "в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием" (1Кор. 1, 5). Об этой бедности праздного в другом месте пишется так: оденется всякий сонливец в разодранную одежду и рубища (Притч. 23, 21). Без сомнения, он не заслужит того, чтобы украситься той одеждою нетления, о которой апостол заповедует: "да трезвимся, облекшись в броню веры и любви" (1 Сол. 5, 8). И Господь через пророка говорит о ней к Иерусалиму: "воспрянь, воспрянь, Иерусалим, облекись в одежду красоты твоей" (Ис. 52, 1). Всякий, кто, будучи побежден сном празднолюбия или уныния, захочет покрыться не тщательным трудолюбием, но лохмотьями бездеятельности, отрезая их от совершенной полноты и состава Св. Писания, оденется не в одежду славы и красоты, а в бесчестное покрывало извинения своей нерадивости. Ибо расслабленные леностью, не желая содержать себя делом рук своих, которым апостол непрестанно занимался и нам заповедал заниматься, имеют обыкновение пользоваться некоторыми свидетельствами Св. Писания, которыми прикрывают свою леность; говорят, написано: "старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную" (Ин. 6, 27). "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня" (Ин. 4, 34). Но эти свидетельства -- как бы лоскутья от совершенной полноты евангельского чтения, которые выдираются больше для того, чтобы прикрыть бесчестье праздности и срамоты нашей, нежели для того, чтобы согреть и украсить нас той драгоценной и совершенной одеждою добродетелей, которую, как пишется в Притчах, мудрая жена, одетая крепостью и красотою, сделала себе или мужу своему, о которой также говорится: "крепость и красота -- одежда ее, и весело смотрит она на будущее" (Притч. 31, 25). Об этом недуге бездеятельности опять тот же Соломон так говорит: "пути ленивого устланы тернием" (Притч. 15, 19), т.е. теми и подобными пороками, которые происходят от праздности, как выше говорил апостол. И еще: "в пожеланиях всяк ленивый" (Притч. 13, 4). Наконец, Премудрый говорит: праздность научает многому злу (Сир. 33, 28). Это апостол ясно обозначает: "ничего не делают, а суетятся" (2 Сол. 3, 11). К этому пороку присоединил и другой: старайтесь быть спокойными (в русском -- жить тихо). И потом: "делать свое дело, и чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались" (1 Сол. 4, 11, 12). А некоторых называет бесчинными и непокорными, от тех заповедует рачительным удаляться: "завещеваем вам", говорит, "удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" (2 Сол. 3, 6)".

3. Гибельность уныния

Святые отцы относят грехи уныния к смертным грехам . Оно губительно потому, что клевещет на Бога, как якобы немилостивого и нечеловеколюбивого; лишает того, кто предался ему, душевных и физических сил для подвига ради Бога, погружает его в бездеятельность и отчаяние. Между тем, нам надо бороться с грехом, живущим в нас, и только тогда Божия спасающая благодать может быть усвоена нами. Святые отцы говорят, что мы не можем спастись без Божией благодати, а подается она только тому, кто поступает по воле Божией. Бог почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно, против нашей воли, без нашего соработничества с Ним в деле нашего очищения от греха, обновления, освящения. Мы сами должны посильным деланием, исполнением заповедей убрать и приготовить храм своей души, чтобы в него вселилась Божественная благодать. А тот, кто побеждён унынием, оставляет свой храм неубранным и поруганным хулой на Бога, и двери его - открытыми для врага рода человеческого.

Преп. Ефрем Сирин:

Не давай печали сердцу своему, ибо "печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10) Печаль снедает сердце человека.

Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы и отчаянием ввергнуть их в геенну.

Святитель Иоанн Златоуст:

"Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны.

Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние.

Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения.

Преп. Иоанн Лествичник:

Мужественная душа воскрешает и умерший ум, уныние же и леность расточают все богатство.

Преп. Иоанн Кассин Римлянин объясняет, "чем уныние побеждает монаха", и очевидно, что многие из его слов в полной мере можно отнести и к мирянам, если они ищут спасения от уныния не в подвиге, а в мирских развлечениях:

"Итак, несчастная душа, опутанная такими хитростями врагов, ослабленная духом уныния, как сильным тираном, впадает в сон или, выгнанная из затворничества кельи своей, начинает искать в этой напасти утешение в посещении брата. А этим средством, от которого в настоящее время душа как будто получает облегчение, немного позже еще больше будет ослаблена. Ибо чаще и более жестоко враг будет искушать того, о ком знает, что тот, вступив в борьбу, тотчас обратится в бегство, и в ком предвидит, что он ожидает спасение себе не от победы, не от борьбы, а от бегства. Оставляя свою келью, он мало-помалу станет забывать дело своего звания, которое есть не иное что, как созерцание той божественной и превосходящей все чистоты, которая никак не может быть приобретена, как только постоянным пребыванием в келье и размышлением в безмолвии. Таким образом, воин Христов, сделавшись изменником и беглецом от своей военной службы, связывает себя житейскими делами и становится неугодным военачальнику (2 Тим. 2, 4).

Уныние ослепляет ум, делает неспособным к созерцанию добродетелей
Блаженный Давид хорошо выразил вред этой болезни: "Душа моя истаевает от скорби" (Пс. 118, 28) - не тело, а душа истаевает. Ибо воистину душа истаевает, слабеет для добродетелей и духовных чувств, когда уязвлена стрелой уныния.

Как зловредны бывают действия уныния
Ибо кого начнет оно одолевать с какой-либо стороны, того заставит пребывать в келье ленивым, беспечным, без всякого успеха духовного, или, выгнав оттуда, сделает потом непостоянным во всем, праздношатающимся, нерадивым ко всякому делу, заставит его постоянно обходить кельи братьев и монастыри и ни о чем другом не заботиться, как только где и под каким предлогом можно бы найти случай пообедать. Ибо ум празднолюбца не умеет ни о чем другом думать, как только о пище и чреве, до тех пор, пока не сведет дружбу с каким-нибудь человеком или женщиной, расслабленными одинаковой холодностью, и озаботится делами их и нуждами. И таким образом мало-помалу так запутывается во вредных занятиях, как в змеиных извилинах, что лотом уже никогда не в состоянии будет развязаться для достижения совершенства прежнего обета монашеского.

От уныния рождаются праздность, сонливость, безвременность, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость и любопытство ".

Такой упадок духа преп. Иоанн Кассиан приписывает особому действию падшего духа, который "всю душу охватывает и ум потопляет" (монах Евагрий ).

Авва Дорофей пишет о том, как уныние и порождаемые им леность и нерадение препятствуют спасению:

"Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. ...Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником".

Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь , чтобы, совсем расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность бесу блуда производить, как наяву, осквернения.

Преп. Серафим Саровский:

"Иное - скука, и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло ".

4. Причины уныния

По учению святых отцов, уныние бывает от различных причин: от тщеславия, гордости, самолюбия, от невозможности действовать по живущей в сердце страсти и совершить желаемый грех, от наслаждения, отлучающего нас от Бога, от многословия, суеты, опущения молитвенного правила, от того, что душа лишена страха Божия, от бесчувствия, от забвения будущего наказания и блаженства праведников, и наоборот - от большого понуждения и чрезмерных трудов, от непосильного рвения, и от зависти бесов.

О причинах уныния пишут святые отцы:

Преподобный Исаак Сирин:

Уныние рождается от парения ума, а парение ума - от праздности, суетных чтений и бесед или от пресыщения чрева.

Преп. Макарий Оптинский пишет, что причина уныние - гордость, тщеславие, высокое мнение о себе и другие страсти и грехи:

"Причиною упадка духа и страха, конечно, суть наши грехи.

Ты так была ослеплена мнимою своею святостью и целомудрием, что не могла видеть своих немощей: оттого теперь страдаешь от тоски и прочих неустройств.

уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его.

Мир же, по св. Исааку, составляют страсти, и особенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, ненависть и подобное.

Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от упущения правила, а также от большого понуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша".

Преподобный Иоанн Лествичник:

"Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда оттого, что в человеке нет страха Божия.

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.

Уныние часто бывает одной из отраслей, одним из первых исчадий многословия".

"Матерь блуда есть объядение, уныния же матерь - тщеславие, печаль же и гнев рождаются от трех главнейших страстей; а матерь гордости - тщеславие".

"Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зло, родившее тебя? и кто убийца твой? Он отвечает: "... Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета".

5. Борьба с унынием

Исходя из того, что стало причиной уныния, нужно и выбирать оружия борьбы с этой страстью. Святые отцы предупреждают, что нельзя уступать пожеланиям уныния, отказываясь от доброделания, но обязательно надо противостать ему.

Так как уныние борет расслаблением всех сил, то святые отцы наставляют непременно принуждать себя вести духовную жизнь, принуждать себя ко всякому доброму делу, и прежде всего - к молитве. Все усилия нужно употребить, -- советуют святые отцы, -- чтобы не дойти до отчаяния и не оставить молитву. Борьбе с унынием помогаетперемена занятий - надо то молиться, то трудиться над каким-нибудь рукоделием, то читать духовную книгу, то размышлять о спасении своей души и о вечной жизни. "Память о смерти, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние ", - пишет св. Тихон Задонский . В "Добротолюбии" сказано, чтоуныние побеждается молитвой, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах.

Если уныние борет по причине непосильных трудов, то надо ослабить их, умерить и духовное и в телесное делание.

Очень важно понуждать себя посильно трудиться, и прежде всего - для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.

Исповедь и Св. Причащение очень важны для искушаемого унынием, они изобильно подают ему благодатную помощь Божию в его борьбе.

Противостать унынию удобнее всего смирением, кротостью, терпением и надеждой, с благодарностью Богу за Его промышление о нас. Надо напоминать себе, что Бог всё устраивает нам на благо, и даже скорби и искушения, если мы их переносим с терпением, способствуют нашему спасению.

Преп. Иоанн Лествичник пишет об оружиях борьбы с унынием:

"Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный...кто убийца твой? Он отвечает: "...А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти, умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ..."

а) Нельзя уступать пожеланиям уныния и убегать от него, оставляя свой подвиг

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин насталяет, что надо не уступать духу уныния, отвлекаясь от благих дел, но противостоять ему:

"Слова аввы Моисея, сказанные мне, чтобы прогнать уныние

Когда я, начав жить в пустыне, сказал авве Моисею (О нем упоминается в Соб. 7, гл. 26. Ему приписывается Соб. 1 и 2) [Ливийскому], высшему из всех старцев тамошних, что вчера я был тяжко ослаблен болезнью уныния и не мог освободиться от него иначе, как побывав у аввы Павла. Он сказал: нет, ты не освободил себя от него, но еще больше предался и поработился ему. Ибо после уныние сильнее будет нападать на тебя, как на труса и беглеца, увидев, что ты, побежденный в сражении, тотчас убежал, если ты, вступив в борьбу с ним, не захочешь сразу отражать нападения его не оставлением кельи, не погружением в сон, а научишься побеждать терпением и противоборством. Поэтому опытом доказано, что нападение уныния надо не бегством отклонять, но противоборством побеждать.

б) Требуется терпение, понуждение себя на всё благое

Преп. Макарий Оптинский учит с твёрдостью и терпением противостоять духу уныния:

Искушает враг различными помыслами и наводит уныние и скуку; а вы будьте тверды и во время смутное прибегайте ко Господу и к Пречистой Матери Божией, просите Их помощи и заступления; открывайте скорбь вашу матери игумении, и Господь поможет вам; после скорбей пошлет и утешения.

Преподобный авва Исаия:

Бесы наводят на душу уныние в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но если будут в нас любовь, терпение и воздержание, демоны не преуспеют ни в каком своем намерении...

Преподобный Ефрем Сирин:

Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здорового.

Св. Тихон Задонский:

"Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться. ...Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие. Вызывает желание молитвы и как бы влечет к ней и ко всякому доброму делу и привычка. Приучайся и привыкать, и сама привычка повлечет тебя к молитве и всякому добру. Усердию помогает и перемена занятий , то есть когда то и другое делаешь попеременно. Делай и ты так: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении и о прочем, то есть молись, читай книгу, занимайся рукоделием, и опять молись, и опять другое делай. И когда нападет сильное уныние, выйди из комнаты и, прогуливаясь,рассуждай о Христе и прочем, и, рассуждая, вознеси ум к Богу и молись. Ты прогонишь уныние.
Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них. Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны. Когда будешь так поступать, верь мне, что мало-помалу приобретешь охоту и усердие. Бог от нас требует труда и подвига и трудящимся обещал помогать. Трудись же, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим".

Иером. Иов (Гумеров):

"И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис - это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.

Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву - заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела - вспомним, что есть прекрасное слово "надо". Не "хочу - не хочу", а просто "надо". И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.

Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его" (Мф. 11, 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. ...это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.

Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство.

Есть такое выражение: "Чем больше спишь, тем больше хочется". Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние - одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.

Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души - очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.

Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно, в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь, не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных. Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни. И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего - для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным".

в) Молитва, духовное чтение отгоняют уныние

Святые отцы наставляют, что человек, имея повреждённую грехом природу, сам, без помощи Божией не может справиться с лукавыми помыслами. Поэтому одно из важнейших орудий в мысленной брани - обращение к Богу с покаянием и прошением милости и помощи.

Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служит превосходным оружием против греховных помыслов.

Св. Игнатий (Брянчанинов) наставляет бороться против помыслов уныния, тоски, отчаяния, печали молитвой к Богу, не вступая в беседу с помыслами:

1-е -- слова "Слава Богу за все ".

2-е -- слова "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя ".

3-е -- слова "Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня ".

4-е -- слова "Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем ".

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.

Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами; но, только что представал пред ними иноплеменник, они хватались за оружие чудное и им -- прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! Оттого они были так сильны, попрали всех врагов своих , соделались наперсниками веры, а чрез посредство веры -- наперсниками благодати, мышцею благодати, совершили подвиги вышеестественные. При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас -- произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе, а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие... Не подивитесь странности, ничтожности, по-видимому, оружий Давида! Употребите их в дело -- и увидите знамение! Эти оружия -- палица, камень -- наделают дела более, нежели все вкупе собранные, глубокомысленные суждения и изыскания богословов-теоретиков, сказателей букв -- германских, испанских, английских, американских! Употребление этих оружий в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры, и этою стезею введет в необъятную, дивную страну духовного".

Преп. Макарий Оптинский:

Нападет на тебя тоска, читай Евангелие.

Помнишь слова: "прилепляяйся Господеви един есть дух с Господем" (1 Кор. 6, 17), - относятся к тому, чтобы быть осторожну против неуместной дремоты и зевания, еже бывает от уныния, по сказанному: "воздрема душа моя от уныния" (Пс. 118, 28)...

Преп. Амвросий Оптинский:

Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь.

Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.

Древний патерик:

Святой авва Антоний, пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в большое омрачение помыслов и говорил Богу: Господи! Я хочу спастись, а помыслы не позволяют мне. Что мне делать в скорби моей? Как спасусь? И вскоре встав, Антоний вышел вон, и вот видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; после опять сел и вил веревку; далее опять стал на молитву. Это был ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И ангел сказал Антонию: и ты делай так - и спасешься! Услышав сие, Антоний возымел великую радость и дерзновение - и поступая так, спасался.

Преп. Иоанн Лествичник:

"Плачущий о себе не знает уныния.

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах..."

Преп. Иоанн Лествичник учит об унынии, что его "враг...есть помышление о смерти, умерщвляет же [его] молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ".

Преп. Макарий Оптинский

Читай книги отеческие и считай себя последнейшею, и скука твоя пройдет...

Преп. Амвросий Оптинский:

...всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время , кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: "злостраждет ли кто в вас, да молитву деет" (то есть призывая милость и помощь Божию): "благодушествует ли, да поет" (т. е. да упражняется в псалмопении)... (Иак. 5, 13).Советую тебе в настоящее время читать эти письма [святого Златоуста к диакониссе Олимпиаде] со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностию воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное . Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи.Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа.

Преп. Тихон Задонский:

Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве . ... Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны.

Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела - так скука и пройдет.

Преп. Нил Сорский:

Крепко тогда подобает себя понуждать, чтобы не впасть в отчаяние, и о молитве не нерадеть, сколько по силе , и, если может, пасть на лицо в молитве, -- это весьма полезно. Да пусть молится так, как говорит Варсонофий Великий: "Господи, воззри на скорбь мою и помилуй меня! Боже, помоги мне грешному!" И как святой Симеон Новый Богослов повелевает [молиться]: "Не попусти на меня, Владыка, выше силы моей искушение, или скорбь, или болезнь, но дай облегчение и крепость, чтобы смог я претерпеть с благодарением". Иногда же, очи на небо возведя и руки простерев в высоту, пусть молится, как повелел против этой страсти молиться блаженный Григорий Синаит, ибо эти две страсти назвал он жестокими -- имею в виду блуд и уныние.И так подвизаясь, и чтению сколь возможно прилежи, и к рукоделию понуждай себя, ибо они помощники великие во время нужды той. Бывает же, когда и к этому прибегнуть не позволяет [страсть та], тогда -- тягота великая, и крепость многая потребна, и изо всей силы [должно] устремляться в молитву.

Преподобный Ефрем Сирин:

Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание - телесным трудом.

г) Надо возгревать в себе веру, надежду, размышление о благом Промысле Божием, о грядущих вечных благах

Древний патерик:

Некто спросил старца: почему я ослабеваю духом, когда нахожусь в келии? Потому, - отвечал старец, - что ты не видел ни ожидаемого успокоения, ни будущего наказания. Если бы ты ближе увидел их, то хотя бы келья твоя наполнилась червями и ты погряз в них до самой шеи своей, ты терпел бы, не ослабевая духом.

Один старец пребывал в пустыне, имея расстояние от воды на две мили. Однажды, пошедши почерпнуть воды, впал он в уныние и сказал: какая польза в труде сем? Пойду, поселюсь ближе к воде. Сказав это, он обратился назад - и видит кого-то, идущего за ним и считающего шаги его. Старец спросил его: кто ты? Я ангел Господень, - отвечал тот, - я послан исчислить шаги твои и воздать тебе награду. Услышав это, старец воодушевился и ободрился, и отнес келью свою еще далее - на пять миль от воды.

Преп. Иоанн Лествичник:

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием,повлечем его размышлением о будущих благах...

Преп. Макарий Оптинский указывает на веру и надежду, на памятование о будущих благах, на доверие благому Промыслу Божию как на верное лекарство от уныния:

Недоумение и смущение, беспокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! "судеб Твоих бездна многа" (Пс. 35, 7), и "судьбы Твои, Господи, по всей земли" (Пс. 104, 7). И апостол Павел восклицает: "о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть?" (Рим. 11, 33, 34). Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падет без Его воли и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению...

Не предавайтесь унынию и тоске; не о настоящем токмо помышляйте, но паче и о будущем. Наше ли дело испытывать судьбы Божии? Он един весть: чесо ради сие сотворил, преселив отселе вашу супругу; может быть, исполнилось время, довлеющее к ее вечному спасению, "да не злоба изменит разум ее, или лесть прельстит душу ее" (Прем. 4, 11), по словам одного любомудрого мужа.

Из письма твоего вижу, что ты унываешь и скорбишь, и более поражает твое сердце смерть [сына]. Это очень для меня прискорбно, тем более, что ты хороший христианин, верующий в Бога и в всепремудрый Его Промысл; но тут вера твоя изнемогает, и оттого ты подвергаешься унынию и томлению. Как же нам не веровать Его благости, когда мы, на всяком шагу, видим всепремудрый и отеческий Его Промысл? Кто ж лучше возлюбил твоего сына, ты или Он? Мы твердо веруем, в чем и ты не сомневаешься, что Он принял его в вечное блаженство; а если бы он был жив, каким бы мог подвергнуться искушениям и соблазнам и грехопадениям, также и несчастиям, и мог ли ты избавить его от всего этого? А паче не имел бы силы и разума приготовить его к Царству Небесному.

О томности духа опять ты крамолишься и пугаешься; не работаешь ли врагу, а не несешь крест? -- да знаем ли мы бездну судеб Божиих; чего ради Он попускает тебе быть искушаемой томлением духа? И все-таки тебе не хочется сознать, что за грехи несешь крест, а думать, что Иисуса ради; а ведь это дело гордости, а гордость есть грех.

Каково было время для Спасителя нашего, когда в саду воскликнул: "прискорбна есть душа Моя до смерти" (Мф. 26, 38). За грехи всего мира Он нес сию тягость, и кто может изобразить или представить себе оную? а наша что значит? и за наши же грехи ко очищению их; а враг еще больше отягощает оную сомнением. Оставь это и предай себя воле Божией; не ищи: как, когда и чрез кого искушения находят: на все это есть воля Божия, как и для чего? Может быть, Господь предохраняет тебя от тяжких и жестоких искушений сею тяжестью, а Он силен даровать тебе и утешение. Ты думаешь, почему же другие в твои годы не испытываются таким искушением? да это не твое дело; да и можем ли мы знать, кто какое имеет искушение? есть такие, кои несравненно больше искушаются: иной плотскою страстью, иной борется с бедностью, другой томится яростною частью, -- а легка ли каждая из них? предоставим это воле Божией, Он знает, что кому нужно!

Преп. Серафим Саровский даёт пример того, как может прогонять уныние память о Боге, о Его благом и спасительном Промысле.

"Болезни бывают у нас от греха", -- говорил преп. Серафим Саровский, но тут же добавлял о пользе болезни: "от них ослабевают страсти, и человек приходит в себя", а всем известно, что бывают такие трудные, связанные с непреодолимым упрямством состояния души, что "прийти в себя" -- это большое благо для человека. Дальше Серафим Саровский говорил о еще большем утешении: "кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более".

Преп. Нил Сорский:

Ведь это есть хитрость вражьей злобы -- уныние нам влагать, да отступит душа от упования на Бога. Ибо никогда не попускает Бог, чтобы душу, уповающую на Него, одолели напасти, потому что знает Он все немощи наши. Если людям не безызвестно, какое бремя можно понести мулу, какое ослу и какое верблюду, и посильное каждому нагружают, так же и горшечнику известно, сколько времени сосуды держать в огне, чтобы, дольше пробыв, не растрескались и, также, прежде достаточного обжига вынутые, негодными не оказались, -- если такой разум у человека, то не гораздо ли лучше, и без меры лучше, знает разум Божий, сколько каждой душе подобает навести искушений, да искусна будет и пригодна к Небесному Царствию и не только будущей славы, но и здесь утешения от Благого Духа сподобится. Зная это, терпеть подобает доблестно, безмолвствуя в келий своей.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не обращай внимания на помыслы ложного смирения, которые по увлечении и падении твоем внушают тебе, что ты невозвратно прогневал Бога твоего, что Бог отвратил лице Свое от тебя, оставил, забыл тебя. Познай источник этих помыслов по плодам их. Их плоды: уныние, ослабление в духовном подвиге, а часто и оставление его навсегда или на продолжительное время. "Для благодушного и мужественного перенесения скорбей должно иметь веру ,т.е. веровать, что всякая скорбь приходит к нам не без попущения Божия. Если влас главы нашей не падает без воли Отца Небесного, тем более без воли Его не может случиться с нами что-либо важнейшее, нежели падение с головы волоса". "Где бы я ни был, в уединении ли, или в обществе человеческом, свет и утешение изливаются в мою душу от креста Христова. Грех, обладающий всем существом моим, не престает говорить мне: "Сниди со креста". Увы! схожу с него, думая обрести правду вне креста, - и впадаю в душевное бедствие: волны смущения поглощают меня. Я, сошедши с креста, обретаюсь без Христа. Как помочь бедствию? Молюсь Христу, чтоб возвел меня опять на крест. Молясь, и сам стараюсь распяться, как наученный самым опытом, что не распятый - не Христов . На крест возводит вера; низводит с него лжеименный разум, исполненный неверия. Как сам поступаю, так советую поступать и братиям моим!.."

Преп. Варсануфий и Иоанн пишут о том, что спасение невозможно без искушений, и они посылаются нам по Промыслу Божию, пекущемуся о нас, и не допускающему нам искушения выше силы: Брат! ты не обучен ещё браням со врагом, потому и приходят тебе помыслы боязни, уныния и блуда. Противостань им твердым сердцем, ибо борцы, если не подвизаются, не бывают увенчаны, и воины, если не покажут царю своего искусства в бранях, не удостаиваются почестей. Вспомни, каков был Давид. Не поёшь ли ты: "искуси мя, Господи, и испытай мя, разжжи утробы моя и сердце мое" (Пс. 25, 2). И ещё: "аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю" (Пс. 26, 3). Также о боязни: "аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси" (Пс. 22, 4). Об унынии же: "аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави" (Еккл. 10, 4). Разве ты не хочешь быть искусным? Но муж, не испытанный искушениями, не искусен. Брани делают человека искусным. Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им с мужеством сердца. Но как ты не знаешь хитростей врага, то он и приносит тебе помыслы боязни и расслабляет твоё сердце. Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей; тому научает тебя и Апостол, говоря: "верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете" (1 Кор. 10, 13).

Преп. Макарий Оптинский:

Ты ищешь теплой молитвы, но этого нельзя одобрить. Если случилось тебе с теплотою сердца помолиться, то ты уже и думаешь в этом составить свое спасение, а от сего можно дойти до обольщения: потому-то Господь и не допущает на оном опираться, а попущает быть смутительным мыслям и одолеваемой быть сном. Чистота молитвы, теплота оной, слезы и прочее -- все это есть дарование Божие; но оное даруется смиренным, ибо они уже не могут вознестися умом, а токмо видят свою худость и, подобно мытарю, вопиют к Богу о помиловании. А дать дарование предоставь смотрению Божию: Он знает, кому и когда оное даровать. Св. Исаак... пишет... "дарование без искушения, погибель приемшим то есть"... Смиренная молитва угодна пред Богом, а та, которой мы сами даем цену, также и усердие свое оценяем и чрез сие возносимся умом, не угодна Богу. Предоставим Богу дать молитвам нашим цену, а мы должны считать все наше за ничто, но не оставлять молитвы, хотя бы оная казалась для нас и холодною; мы не знаем Промысла Божия, почему Он отьемлет от нас чувство теплоты, а попускает сухость, уныние, леность и прочее; все это к нашему предуспеянию.

Мы должны быть уверены, крест наш делан непременно из того древа, которое росло на почве нашего сердца; и ежели оставить нас в безскорбной жизни, то мы впадем в гордость и в разные страсти, а сим совершенно от Бога отдалимся. Ты надеялась в обители вести жизнь смиренную и просто святую и лететь на небо теплейшею молитвою; а теперь, видя в себе холодность, приходишь в уныние, от чего надобно больше бы смиряться, и даже сей духовный крест нести с благодарением. Заметь за собою, когда помолишься с теплотою, тогда не избежишь о себе мнения, и чем далее, тем более можешь приходить в гордость; а при отнятии сего дара и пришедшей холодности невольно должна смириться и иметь себя хуже всех. Ты себя считаешь хуже всех, а это Богу приятнее, мнимых тобою, твоих теплых молитв. Не предавайся унынию, но смиряйся; когда смиришься, тогда и молитва согреется. Читай духовные книги и, видя свое убожество и недостоинство, паче смиряйся. Откровение тебе оттого трудно, что нет смирения; уничтожь себя в мысли, и можешь свободно обнажать свои язвы, и они будут получать исцеление. Искус всему тебя научит.

Пишете, что скука и грусть вам без отрады.Это испытание вашей веры и любви к Богу - они противными искушаются; а между тем, это же самое приносит вам и смирение , но не отчаивайтесь в милости Божией: крест и тяжесть сия, может быть, восполнят скудость деланий ваших...

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. кажется тебе пустынею и ни в чем нет отрады. Мрачность и тоска происходит, может быть, попущением Божиим к искусу твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовными наслаждениями, но паче тогда, когда, при отъятии оных, не малодушествуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия противными искушается.

Св. Иоанн Златоуст:

Кто питается благими надеждами, того ничто не может повергнуть в уныние.

Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа.

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Преп. Нил Сорский:

Ибо как в тот злолютый час не думает человек, что [сможет он] вытерпеть в подвиге жительства благого, но все благое мерзостным показывает ему враг, так, опять же, по изменении того все благоугодным представляется ему и все бывшее скорбным -- словно бы того и не было; и усердным становится он ко благому, и удивляется изменению к лучшему. И никак не хочет отступить от пути добродетельного, уразумевая, что Бог по милости Своей устраивает ему это на пользу -- наводит ему таковое для научения по любви, -- и воспламеняется он к любви Божией, зная достоверно, что "верен Господь" и никогда "не попустит на нас искушение выше силы нашей" (1 Кор. 10, 13). Враг же никак не может нам ничего сделать без попущения Божия, ибо он опечаливает душу не сколько хочет, но сколько попустится ему от Бога. И, уразумев то по опыту, упремудривается [человек] от происшедших изменений и терпит доблестно лютых этих [помыслов] нанесение, зная, что в том проявляется любовь инока к Богу, -- если доблестно это терпит; оттого в преуспеяние он приходит.Ибо ничто так иноку венцов не доставляет, как уныние, если неослабно к божественному деланию понуждает он себя , сказал Иоанн Лествичник.

д) Славословие и благодарение Бога привлекают к нам Божию благодать

Зная о том, что Промысл Божий не оставляет нас, но печётся о нашем спасении всегда и всюду, а любые скорбные обстоятельства попускаются Богом для нашего спасения, надо поэтому учиться за всё благодарить Бога, и за всё хорошее, даже самое малое, и за самые скорби. Славословие Бога в скорби привлекает к страждущему Божию благодать, Его всесильное утешение.

Преп. Макарий Оптинский:

Хочу сказать тебе о твоей томности или душевном мраке... всякому свой крест; и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих сей крест, только иначе оный выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Ежели не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит сию тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел оной ощущение, и теперь бывает по временам и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойными быть скорби, а не утешения; тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой.

Всегда должно помнить, что "вечер водворится плач и заутра радость" (Пс. 29, 6); и бывши во обилии, не думать, что не подвижуся во век: это испытал на себе великий пророк св. Давид, и нам не должно предаваться унынию в посещении духовным крестом, посланным для нашей же пользы. И ты, бывши во искушении, получила от оного избытие и отраду, -- благодари Бога.

Случающаяся с вами тоска, полагаю, есть духовный крест, который надобно принимать со смирением, благодарением и терпением; оным очищаются наши неисправности, грехи и немощи, и приходим даже в познание и тех, кои мы ни за что считали, а они-то и причиною бывают такой тягости. Терпя с благодарением, вы получите облегчение оной тоски; а когда стужаете и малодушествуете, то более отягощаете себе оный крест.

Старец Паисий Святогорец рассказывал:

"Один учитель имел семерых или восьмерых детей. И вот, когда ему было около пятидесяти, у одного ребенка что-то случилось с глазом. Его обследовали, нашли опухоль и глаз удалили. Над бедняжкой смеялись все дети в школе. Как было утешить этого несчастного? Я подумал, что могу ему помочь. Ребенку было двенадцать лет, и он уже кое-что понимал. Несчастный не знал, что такое утешение. Я сказал учителю, что души, которые борются с несчастьем с помощью славословия Бога, будут в будущем вместе с Пафнутием Исповедником, которому вырвали глаз за его веру во Христа. Бедный учитель это понял и прыгал от радости. Это было неложное утешение. Это была действительность. Он увидел, что несправедливости не было, ибо Бог не совершает несправедливости. Я верю, что в День Суда Бог воздаст тому ребенку".

Св. Игнатий (Брянчанинов) , как мы уже видели, пишето непобедимой силе славословия Бога и смиренной молитвы:

"Для верного успеха в невидимой брани с князьями воздушными, с духами злобы, темными миродержителями нужно взяться за оружия, подаемые верою, подаемые буйством проповеди Христовой. "Буее Божие премудрее человек есть: и немощное Божие крепчае человек есть" (1 Кор. 1, 25). Вот оружия, которые святое буйство проповеди Христовой вручает рабу Христову для борьбы с сынами Енановыми -- мрачными помыслами и ощущениями печали, являющимися душе в образе страшных исполинов, готовых стереть ее, поглотить ее:

1-е -- слова "Слава Богу за все ".

2-е -- слова "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя".

3-е -- слова "Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня".

4-е -- слова "Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.

Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами; но, только что представал пред ними иноплеменник, они хватались за оружие чудное и им -- прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! Оттого они были так сильны, попрали всех врагов своих, соделались наперсниками веры, а чрез посредство веры -- наперсниками благодати, мышцею благодати, совершили подвиги вышеестественные. При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас -- произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе , а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие... Не подивитесь странности, ничтожности, по-видимому, оружий Давида! Употребите их в дело -- и увидите знамение! Эти оружия -- палица, камень -- наделают дела более, нежели все вкупе собранные, глубокомысленные суждения и изыскания богословов-теоретиков, сказателей букв -- германских, испанских, английских, американских! Употребление этих оружий в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры, и этою стезею введет в необъятную, дивную страну духовного". "Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным. Посылаемые Господом земные скорби суть залог вечного спасения, почему их должно переносить с терпением, а терпение тогда изливается в душу человека, когда человек за свои скорби благодарит и славословит Создателя.

Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник), следующее: "Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю; помяни мя во Царствии Твоем ". ...Сказав молитву однажды, несколько отдохните. Потом опять скажите и опять отдохните. Продолжайте так молиться минут пять или десять, доколе не ощутите Вашу душу успокоенною и утешенною. Вы увидите: после трех сказанных таким образом молитв начнете чувствовать, что успокоение входит в Вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога , а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом, -- отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Сол. 5, 18). ...

За скорби должно благодарить и славословить Бога, моля Его, чтоб даровал покорность Ему и терпение. Очень хорошо сказал святой Исаак Сирский, увещевая покоряться Богу: "Ты не умнее Бога". Просто и верно. Жизнь христианина на земле есть цепь страданий. Должно бороться с телом своим, со страстями, с духами злобы. В этой борьбе -- наша надежда. Наше спасение есть Бог наш. Возложившись на Бога, должно переносить с терпением время борьбы. Искушения как бы топчут человека, претворяя зерно в муку. Они попускаются нам по Промыслу Божию, к великой душевной пользе нашей: от них получаем сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит". "...рождается в скорбях благодушие, когда мы предаемся воле Божией и просим, чтоб она всегда над нами совершалась. Также в скорбях утешает благодарение, когда благодарим за все случающееся с нами. Напротив того, ропот, жалобы, расположение плотское, т.е. по стихиям мира, только умножают скорбь и соделывают ее нестерпимою. Святой Исаак сказал, что "тот больной, который при операции сопротивляется оператору, умножает только свое мучение", почему покоримся Богу не одним словом, но и мыслию, и сердцем, и делами".

"Святые отцы советуют благодарить Бога за те скорби, которые нам посылаются , и исповедывать в молитве нашей, что мы достойны наказания за грехи наши. Таким образом принимаемая скорбь послужит нам непременно в очищение грехов наших и залогом к получению вечного блаженства ".

е) Страх Божий, память смерти побеждают уныние

Изречения безымянных старцев:

Сказал старец: человек, имеющий постоянно смерть перед очами, побеждает уныние.

Преп. Иоанн Лествичник учит об унынии, что его "враг...есть помышление о смерти".

Преп. Варсануфий и Иоанн:

Вопрос 78 , того же к тому же старцу. Прошу вразумить меня, отчего происходит слабость тела и изнеможение сердца и почему не могу я постоянно сохранять один устав в пище?

Ответ . Удивляюсь я, брат, и изумляюсь, как мирские люди, ища приобретений или идя на войну, не обращают внимания ни на диких зверей, ни на нападения разбойников, ни на опасности моря, ни на саму смерть и не ослабевают душою, лишь бы приобрести желаемое богатство, хотя и не знают верно, получат ли его. Мы же, окаянные и ленивые, получившие власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражию и слышавшие сие: "это Я; не бойтесь" (Ин. 6, 20), зная несомненно, что мы не своею силою боремся, но силою укрепляющего и вооружающего нас Бога, изнемогаем и унываем. Отчего так? Оттого, что не пригвоздилась плоть наша страху Божию (см. Пс. 118, 120)...

Преподобный Ефрем Сирин:

Память о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния.

Авва Евпрений:

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него - и будешь причастником Его благ. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то и не веруешь.

Св. Тихон Задонский:

Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них.

ж) Смирение - сильнейшее лекарство против уныния

Преп. Исаак Сирин пишет о том, что сильнейшее лекарство от страсти уныния - смирение:

"Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: "Что причиной всего этого?", - то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол : скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия".

О том же говорит и преп. Макарий Оптинский:

"Мы думаем найти спокойствие в удалении от себя всего того, что нас оскорбляет; но, напротив, оно находится в удалении нашем от мира и страстей: славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и прочие страсти рождаются и борют нас. Но мы должны им противляться и терпеть скорбь. А как мы нимало им не противимся, а всегда более действуем по страсти, и вместо того, чтобы смириться, еще более самолюбие и гордость умножаются; и в мнимых наших скорбях, вместо того, чтобы винить себя, обвиняем ближних; и, думая ратовать их, ратуем против себя; и как мы не несем добровольно никаких скорбей, а отражаем их, то Бог и посылает другого рода скорбь, -- тоску и томление духа, чтобы смирились и искали от Него помощи. Прочти у св. Исаака Сирина 79 Слово; там увидишь, как попускает Господь таковые искушения: томительную скуку и уныние, и предлагает на оноеврачевство -- смиренномудрие сердца ; и постарайся сим врачевством исцелить свои душевные язвы.

Прочти еще в 51 Слове св. Исаака Сирина и увидишь там, что которые и действительным скорбям предаются, то когда сознают себя виновными и укорят себя, то скоро освобождаются от скорбей; а когда ожесточатся и обвиняют других, то еще более умножаются и отягощаются их скорби. А у тебя и нет настоящих скорбей, но от самосмышления составляемые, и ты не только не укоряешь себя, но винишь других, и тем сама на себя еще более навлекаешь скорбь, уныние, тоску и душевную удаву".

"Ты пишешь еще, что не имеешь никакого душевного утешения, но всегда чувствуешь томность в духе и как бы душевную удаву. Сколько могу понять, -- корень всему этому есть гордость ; и ты не стараешься истреблять оную противными ей добродетелями: самоукорением и смирением. Ты читаешь святые книги, которые поучают нас добродетелям и самоукорению и смирению, но делаешь противное, и вместо того чтоб, видя, как ты далека от делания добродетелей, зазирать и укорять себя, чрез то стяжать смирение и получить помощь Божию: ты укоряешь все других и считаешь других виновными твоих скорбей. Также и в церкви стоя; выводишь целую историю о своем смущении и все себя не обвиняешь, да говоришь, что даже и не знаешь, какое бывает самоукорение.

Пишешь ты, что бывает с тобою ужасная внутренняя досада, скука, -- что даже от стеснения закричала бы, и сие бывает без всяких видимых причин. На сие скажу тебе: жизнь наша должна быть скорбная, а не отрадная... Когда мы не переносим внешних скорбей, то есть: уничижений, досад, укоризн, злоречий, пренебрежений и прочее, кои очищают и исцеляют наши душевные страсти, тогда посылает Бог нам внутренний духовный крест: мрак, томность, досаду, рвение и прочее.. . А в настоящее время тебе, при случающихся твоих душевных томностях и досадах,надобно укорять себя, смиряться и считать себя достойною сей тягости, припадать ко Господу, прося Его помилования, и, предаваясь воле Его, тем себя успокоивать, неся сей духовный крест...

Пишешь, что находит на тебя скука, и тогда ничто не помогает и читать не можешь. Ты вышла на духовную брань и, не бывши еще на сражении, ищешь награды -- душевного спокойствия; оно даруется тем, кои претерпели многие раны на брани, пали и паки восстали, обвязав свои раны, и бодро стоят на сражении".

"Читай книги отеческие и считай себя последнейшею, и скука твоя пройдет ..."

"...Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? и надобно смириться .

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т. е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь сию тяжесть, считая себя того достойною, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный . Слава Богу!

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны -- великих дарований Божиих; а упокоиваться на смирении, считая себя недостойным оных.

Ты пишешь, что когда бывает тягость, то это не от себя зависит: как не от себя? кто же причиною? наши страсти, внутрь нас лежащие и не побежденные, гордость, самолюбие, тщеславие и прочие; они-то на нас восстают, а мы, увлекался ими, праведно наказуемей от Бога, для истребления страстей наших. Помни слово св. Апостола: "Бог несть искуситель злым; кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем" (Иак. 1, 13, 14). Так не говори же, что не от себя; а вини во всем себя, да стяжешь смирение и успокоишься . Когда бы мы были смиренны, то всегда бы были и спокойны, а то нет сего; а еще находимся в высокоумии, того ради и другие страсти восстают на нас сильнее".

Преп. Амвросий Оптинский:

Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь.

з) Постоянный труд, рукоделие, неотступное посильное духовное делание

отгоняют уныние

Древний патерик повествует о наставлениях святых отцов:

Авва Матой говорил: я лучше желаю себе дела легкого и продолжительного, нежели трудного в начале, но скоро оканчивающегося.

Сказывал авва Пимен: авва Исидор , пресвитер скитский, говорил однажды к собранию так: братия! Не для труда ли мы пришли в это место? А ныне здесь нет уже труда. Потому, взяв милоть свою, пойду я туда, где есть труд, и там найду покой.

Преп. Тихон Задонский:

Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. ...Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны.

Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела - так скука и пройдет.

Преподобный Ефрем Сирин

Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание - телесным трудом.

Преп. Иоанн Лествичник:

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием...

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин насталяет, что необходимо постоянное занятие, труд, рукоделие в борьбе с унынием:

"Об авве Павле, который каждый год дело рук своих в огне сжигал

Наконец, авва Павел, опытнейший между отцами, когда, пребывая в обширной пустыне, называемой Порфирион, будучи обеспечен плодами пальм и маленьким садиком, имел достаточный материал для пищи и жизни, да и не мог заниматься для своего содержания каким-нибудь другим делом, потому что жилище его в той пустыне отстояло от городов и обитаемой земли на семь дней пути или еще дальше и больше требовалось платы за провоз, нежели можно было бы получить за готовую работу. Однако он, собрав листья пальм, постоянно требовал от самого себя ежедневного урока работы, как будто этим он должен содержаться. Когда работою целого года пещера его наполнялась, то сделанное с заботливым старанием он, разложив огонь, ежегодно сжигал. Этим он показывал, что без дела рук невозможно монаху оставаться на одном месте, а тем более достигнуть когда-нибудь верха совершенства. Так что, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала этого, он работал для одного лишь очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье, или для преодоления самого уныния".

Преп. Макарий Оптинский

Только мир имейте, а постройка келейная вам будет на пользу, некоторая рассеянность и занятие будет вас развлекать и от уныния свобождать.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат о том, что для борьбы с унынием необходим постоянный духовный труд:

Вопрос 470 . Отчего случается со мною, что когда говорю с кем-либо о деле, то говорю со смущением, и хотя многократно раскаиваюсь в сем, но снова и против желания моего впадаю в то же самое, а также отчего тяготит меня уныние?

Ответ. Сие случается оттого, что сердце наше не пребывает в делании, посему и впадает в уныние и во многие другие виды зла.

В Древнем патерике приводится поучительная повесть о том, как надо преодолевать уныние пусть в невеликом, но в постоянном, упорном труде:

Один брат, впадши в искушение, от скорби оставил монашеское правило. Он желал положить новое начало, но скорбь препятствовала ему, и он говорил сам в себе: когда я могу увидеть себя таким, каким я был прежде? В упадке духа он не мог начать монашеского дела. Пошел он к одному старцу и открыл ему свою нужду. Старец, слышав о последствиях его скорби, рассказал ему следующую притчу: один человек имел поле, которое от беспечности его запустело и заросло негодной травой и тернием. После возымел он намерение возделать поле и говорит своему сыну: пойди, очисти поле. Сын, пришедши очищать поле и увидев на нем множество травы и терния, пришел в уныние, говоря сам в себе: могу ли я когда истребить все это и очистить поле? Падши на землю, он начал спать, и так делал много дней. После сего приходит к нему отец посмотреть, что сделал он, и нашел его ничего не делающим. Он сказал ему: почему доселе ничего не сделал? Юноша отвечал отцу своему: как только я пришел трудиться и увидел множество травы и терния, то объят был скорбью, и пал на землю, и спал. Тогда сказал ему отец: сын мой! Возделывай каждый день столько, сколько занимала твоя постель, и таким образом подвигай свое дело вперед и не унывай. Выслушав это, сын так и поступал и в недолгое время очистил поле. Так и ты, брат, трудись понемногу и не унывай - и Бог Своей благодатью восстановит тебя в прежнее состояние. Ушедши от него, брат пребывал в терпении и поступал так, как научил его старец. И таким образом, получив успокоение, преуспевал при помощи Христа.

Преп. Нил Сорский:

"...при нашествии помыслов рукоделие с молитвой или служение какое-либо весьма полезны, сказали отцы; особенно же пригодны во время скорби и помыслов уныния".

и) Рассуждение необходимо в борьбе с унынием

Преп. Варсануфий и Иоанн учат нас рассуждению в борьбе с духом уныния, наставляя, что оружие борьбы зависит от причины страсти:

Вопрос 559. Откуда происходит уныние? И что надобно делать, когда оно происходит?

Ответ . Есть уныние естественное -- от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дИла, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве. Естественное же уныние бывает тогда, когда человек трудится выше силы своей и понуждается еще более прибавить себе труда; и так образуется естественное уныние от бессилия телесного; при сем должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию.

Хорошо подвизаться, чтобы не удалиться от места своего во время брАни. Но кто видит, что он побеждается, будучи отягощаем трудом, пусть уступит и, облегчившись собственно от тяжести, да подвизается на самое уныние, призывая имя Божие, и получит помощь от Бога. Удаляться же ради уныния, тогда как нет тяжести, от места зависящей, лишь более отягощает, усиливает брань и наносит вред душе твоей.

Вопрос 561 . Когда от уныния найдет дремание и воспрепятствует предлежащему делу, должно ли вставать или продолжать дело сидя?

Ответ. Должно встать и не переставать молиться Богу, и Господь упразднит дремание молитвою.

к) Участие в таинствах Церкви подаёт благодатную помощь борющемуся

Иером. Иов (Гумеров):

Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, - это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар.

л) Беседа с единомышленником может облегчить брань уныния

Преп. Нил Сорский:

"Бывает же, когда требуется и человек, опытнейший в жительстве и приносящий пользу в беседе, как говорит Василий Великий. Ибо часто, сказал он, уныние, бывшее в душе, может рассеяться от благовременного и безгрешного посещения таковых и беседы с ними в меру , потому что это, укрепив [душу] и малый отдых ей доставив, дает [возможность] усерднее приступить к подвигам благочестия. Однако претерпевать тогда безвыходно в безмолвии лучше, говорят отцы, сами из опыта уразумев [то]".

6. Охлаждение

Одно из свойств уныния - охлаждение.

Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан Затворник , забвением: "Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит - словом, закрывается вся духовная область". "Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, - советует святитель. - Оно [охлаждение] бывает невольно... но бывает и от произвольных дел... от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна... и многого другого".

Иером. Иов (Гумеров) советует:

Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает.

7. Надо вооружаться против духа неблагодарности и отчаяния, чтобы не впасть в грех хулы

Из-за уныния может возникнуть дух неблагодарности, отчаяния, и тут уже надо опасаться, чтобы не впасть в грех хулы на Святого Духа.

Преп. Нил Сорский:

"Когда бывает эта страшная брань, тогда подобает крепко вооружаться против духа неблагодарности, бояться же и хулы, ибо всем этим борет в то время враг; и исполняется тогда человек сомнения и страха, и внушает ему дьявол, что невозможно ему быть помилованным Богом и получить прощение грехов, избавиться от вечной муки и спастись. И неких иных злых помыслов нашествие бывает, которых невозможно и писанию предать, и прочтет ли он [что-либо] или займется каким служением, -- не оставляют его. Крепко тогда подобает себя понуждать, чтобы не впасть в отчаяние, и о молитве не нерадеть, сколько по силе...

Против же духа неблагодарности и хулы подобает говорить так "Отойди от меня, сатана; Господу Богу моему поклонюсь и Ему единому послужу " (Мф. 4, 10) -- и все болезненное и скорбное с благодарностью принимаю, как посланное от Него для исцеления моих согрешений, по написанному: "Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил перед Ним" (Мих. 7, 9). Неблагодарность же и хула к тебе, на голову твою, да возвратятся, и тебе запишет это Господь. Отступи от меня. Бог, создавший меня по образу Своему и по подобию, да упразднит тебя". Если же и после этого еще досаждает [дух тот], переведи мысль на какой-нибудь иной Божественный или человеческий предмет. Да держится же душа, хотящая угодить Богу, прежде всего терпения и упования, как пишет святой Макарий . Ведь это есть хитрость вражьей злобы -- уныние нам влагать, да отступит душа от упования на Бога".

Преподобный Ефрем Сирин:

Святитель Иоанн Златоуст:

"Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие...

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.

Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие".

Преподобный Нил Синайский:

Преподобный Иоанн Лествичник:

Святитель Тихон Задонский:

"Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние - тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог - немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? ... Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13)".

Святитель Феофан Затворник:

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа - Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную" (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

8. Утешение борющемуся

Преп. Иоанн Лествичник пишет о пользе борьбы с искушением от духа уныния:

Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние.

Св. Иоанн Златоуст утешал св. Олимпиаду , которая впала в уныние, пережив гонения на праведников:

"Итак, не падай духом.

Ведь одно только, Олимпиада, страшно, одно искушение, именно -- только грех; и я не перестаю до сих пор напоминать тебе это слово; все же остальное -- басня, укажешь ли ты на козни, или на ненависть, или на коварство, на ложные допросы, или бранные речи и обвинения, на лишение имущества, или изгнания, или заостренные мечи, или морскую бездну, или на войну всей вселенной. Каково бы все это ни было, оно и временно, и скоропреходяще, и имеет место в отношении к смертному телу, и нисколько не вредит трезвой душе.

Если желаешь и теперь поразмыслить наряду с печальными событиями и о радостных, то увидишь много если не знамений и чудес, то во всяком случае похожего на знамения и неизреченное множество доказательств великого Промышления Божия и помощи. Но чтобы ты не все услышала от нас без всякого труда, эту часть я оставляю тебе, дабы ты тщательно собрала все (радостное) и сопоставила с печальным и, занявшись прекрасным делом, отклонила себя таким образом от уныния, потому что и отсюда ты получишь большое утешение".

Преп. Макарий Оптинский увещевает:

Скука и уныние, бываемые с вами, не что иное, как брань монашеская, ко искусу вам посылаемая. Святые и великие мужи были сими бранями искушаемы, но еще не в такой мере, а непомерно сильнее, и сим показывалась их к Богу любовь; то и вы в посещении вас оными не пренемогайте, но мужественно стойте, терпя, -- и облак уныния разженется, и воссияет свет, тишина и спокойствие. А чтобы быть неизменно в спокойствии всегда, это невозможно, и совсем противный путь, который называет св. Макарий "частию волков". Прочтите... у Каллиста и Игнатия главы 43 и 85 и... у св. Кассиана о печали и унынии и примите от сих учений себе врачевство и поощрение, дабы не малодушествовать во брани, но мужаться и терпеть.

Святитель Тихон Задонский:

Если будешь поддаваться унынию и скуке, еще большее уныние на тебя восстанет и со стыдом изгонит тебя из монастыря. А если будешь против него стоять и побеждать его предписанным образом, то всегда за победой последуют радость, утешение и большая духовная крепость. И всегда у подвизающихся бывает попеременно то печаль, то радость. Как под небом бывает то мрачно, то бурно, то солнечно, так и в душе нашей бывает то печаль, то искушение, как буря, то утешение и радость, как ясная погода; и как после непогоды бывают приятны солнечные дни, так после искушения и печали бывает сладкое утешение.

9. Добродетель трезвения

Страсти уныния противостоит добродетель трезвения. Дела трезвения изгоняют эту страсть.

Св. Игнатий (Брянчанинов) перечисляет, в чём состоит трезвение:

"Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их". http://verapravoslavnaya.ru/?Unynie-alfavit

Святитель Феофан Затворник

Руководство к духовной жизни

(Симфония по творениям святителя Феофана Затворника)

Уныние

Причины его появления

Бог все независимо по Своему всеблагому и премудрому благоволению к нам строит. Говорите, что нашли тут (на В...) покой. Да усугубит, углубит его в вас Господь! Что теперь бывает уныние - это от немощи телесной. Непрестающее неможение производит иной раз чувство оставления всеми, отсюда пожаление себя и это жалостное чувство, которое кажется унынием или сопровождает его.

Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелейшие случайности и состояния - все на добро нам направляется. Если бы вы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. Но вы, кажется "узрели это" - порешили всего себя и все свое предать на волю Божию. Помоги вам. Господи, пребывать так. И когда тягота одолевать начнет, вызывайте сие чувство и утвердите его посреде между вами и тяготою, и чувство сей последней или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит... Пойте: "Заступнице усердная...", "Блажим Тя вей роди...", "Тебе необоримую стену.."

Святые отцы об отчаянии

"Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся ."
(2 Кор. 4, 8)

Преподобный Ефрем Сирин:

Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15, 10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5, 32).

Святитель Иоанн Златоуст:

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламя, которое он разжег многими злодеяниями.

Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться?

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие...

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.

Не так губит грех, как отчаяние.

Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души.

Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие.

Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла.

Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения.

Преподобный Нил Синайский:

Согрешить - дело человеческое, отчаяться же - сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее. Поэтому отчаявшийся сам себя губит.

Святитель Димитрий Ростовский:

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа - Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную" (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

Святитель Тихон Задонский:

Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние - тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог - немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Иуда-предатель, придя в отчаяние, "удавился" (Мф. 27, 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар - отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха - правосудным. Такова его хитрость.

Отчаяние - тяжкий грех, и грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4, 17). А когда грешник от грехов обратится, и в грехах кается, и сожалеет о них, и от других грехов бережется,- этого Бог хочет, и это Ему угодно, и на такого грешника Бог милостиво призирает, и все грехи ему отпускает, и прежних не поминает уже.

Когда нам приходит такой помысел: как нам сравниться с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые просияли столькими добродетелями? ответим этому помыслу так: мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!", и услышал от Христа, распятого на Кресте: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 42-43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин. 1, 29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: "Отче! прости им" (Лк. 23, 34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Святитель Феофан Затворник:

Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием...

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Самый тяжкий грех - отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает дарованное Им спасение - показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.

Отечник:

Сказал авва Стратигий: бесовское дело и коварство - внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно. Если бесы говорят о душе: "Когда он умрет и погибнет имя его?" (Пс. 40, 6), то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: "Не умру, но буду жить и возвещать дела Господии" (Пс. 117, 17). Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять скажут: "Улетай на гору вашу, как птица" (Пс. 10, 1), но мы должны говорить им: "Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю" (Пс. 90, 2).

На вопрос Как трактуется грех "маловерия" в православии? заданный автором Наталья Суслова лучший ответ это "Иное же семя упало на каменистое место, где было мало земли; оно взошло, но скоро засохло, потому что не имело корня и влаги. "
"Каменистое место означает людей непостоянных и малодушных. Они охотно слушают слово Божие, но оно не утверждается в их душе, и они при первом искушении, скорби или гонении на слово Божие, отпадают от веры. "
Христос сказал ученикам: "вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет".
Не дано было знать тайны Царствия Небесного фарисеям, которые считали себя праведниками. Грех гордости ослепил их духовно. Они не только не признали Иисуса Христом, Сыном Божиим, но злостно клеветали на Него. Людям же, принимающим Христа, открыты благодатные источники веры. Начинается она с маленького, едва заметного, росточка: «верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Обратим внимание на то, кто это произнес: отец тяжко болящего сына. Этот молитвенный вопль со слезами вырвался в ответ на вопрос Спасителя «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (9:23). Когда мы постигаем всем своим существом, что нам может помочь только Христос и никто, кроме Него, не может исцелить нас от греха и спасти от вечной смерти, вера наша обретает добрую почву и дает плод. Мы не можем найти Христа и получить от него спасительную помощь, минуя Церковь. Только в ее благодатном молитвенном опыте, в ее святых таинствах мы рождаемся духовно и соединяемся с Христом, Которого св. апостол Павел называет Начальником и Совершителем веры (Евр. 12:2). Церковь там, где Христос, потому что Он ее Глава, а она – Его Тело (Кол. 1:24). А что может быть первичным в нашей жизни, кроме Бога?
В чем учение Христа? Оно величественно и просто, как все Божественное. Его предельно кратко выразил Апостол Павел: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15). Если мы не только умом, но и сердцем примем эту истину, тогда Евангелие откроется для нас как Благовестие о нашем спасении и нам будут доступны тайны Царствия Небесного. И самая великая из них – любовь: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:12-17).
Чтобы вера наша перестала быть зыбкой, нужен труд. Он начинается с молитвенного обращения к Богу. Даже апостолы просили Иисуса Христа: «умножь в нас веру» (Лк. 17:5). И Господь подает. Но чтобы росток нашей веры не заглушили терния, надо очищать себя от них (от себялюбия, греховных навыков и привычек, страстей, духовной расслабленности и лени) . Никто не исклюет семена нашей веры, если мы будем чаще удаляться мирской суеты и полюбим Храм, где «в крове Бога Небесного» (Пс. 90:1) вера наша будет защищена от всего вредоносного, возрастет и принесет добрый плод. Наконец, нужно почву души умягчать и согревать. Ничто так не делает ее каменистой и холодной, как себялюбие, сосредоточенность на себе. Побеждать это надо добрыми делами и деятельной любовью к людям, помня, что: «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).

Ответ от Олег Нагорный [гуру]
Маловерие в православии - недостаток решимости жить согласно вере.

Ответ от Ѓпси Пупси [гуру]
Маловерие в то, что Бог может помочь.
Когда Спаситель с учениками был на Генесаретском озере, то ночью внезапно пришла буря, и такая сильная, что корабль не мог ее выдержать, и неминуемо должен был утонуть. Все были в страхе, а Спаситель спал. Тогда ученики, ожидая близкий конец, встревожили его, разбудили его: «Учитель очнись, мы погибаем» . Восстал Учитель и рукою и словом Своим приказал буре прекратиться. А потом обратился к ученикам: «Что же вы маловерные? Где же ваша вера? » Та вера, о которой сегодня мы слышали в Евангелие от Матфея, что если она даже с зерно горушечное, хотя бы в малости в крупице живет в душе, то по этой вере можно сказать горе сей сдвинуться и сдвинется. Словом Господь сотворил мир, Вера Его совершенна, даже собственно говоря это уже не вера, а Сила, которую мы ощущаем и верим в нее, и Сила эта для нас обретается верой.
Храм Вознесения - Проповеди: 050828 На Литургии в Праздник Успения Пресвятой...
Что же вы маловерные? Где же ваша вера? »

Ответ от Aziatka [гуру]
Маловерие. Это грех, пожалуй, самый распространенный, и бороться с ним приходится непрерывно буквально каждому христианину. Маловерие часто незаметно переходит в полное безверие, причем страдающий им человек зачастую продолжает посещать богослужение, прибегать к исповеди. Он не отрицает сознательно бытия Божия, однако сомневается в Его всемогуществе, милосердии или промысле. Своими поступками, привязанностями, всем укладом своей жизни он проти¬воречит исповедуемой им на словах вере. Такой человек никогда не углублялся даже в самые простые догматические вопросы, боясь потерять те наивные представления о христианстве, часто неверные и примитивные, которые он когда-то приобрел. Превращая Православие в национальную, домашнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или сводя его к наслаждению красивым хоровым пением, мерцанием свечей, то есть к внешнему благолепию, маловеры утрачи¬вают самое главное в Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. У маловера религиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страстными, сентиментальными; она легко уживается с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника. Они подходят к аналою, чтобы пожаловаться на других, они полны собой и стремятся всячески продемонстрировать свою «праведность» . Поверхностность их религиозного воодушевления лучше всего доказывается их легким переходом от приторно-показного «благочестия» к раздражительности и гневу на ближнего.
Такой человек не признает за собой никаких грехов, даже не утруждает себя попыткой разобраться в своей жизни и искренне считает, что не видит в ней ничего греховного.
На самом деле такие «праведники» часто проявляют к окружающим бездушие, эгоистичны и лицемерны; живут только для себя, считая воздержание от грехов достаточным для спасения. Полезно напомнить себе содержание главы 25 Евангелия от Матфея (притчи о десяти девах, о талантах и, особенно, описание страшного суда) . Вообще религиозное самодовольство и самоуспокоенность - главные признаки отдаления от Бога и Церкви, и это наиболее ярко показано в другой евангельской притче - о мытаре и фарисее.

Ли православие в России?

Ситуация в России все больше напоминает тонущий корабль, капитан которого, вместо того чтобы его спасать или объявить эвакуацию, убеждает экипаж в том, что все в порядке и беспокоится не о чем. Более того, он внушает команде, что судно не только не терпит бедствие, а, наоборот, совершает мировые рекорды. 20 лет власть и церковная иерархия с пеной у рта твердит о том, что Православие в России возрождается. Нам постоянно приводят большие цифры построенных и восстановленных храмов, монастырей, открытых семинарий и воскресных школ. Официальная пропаганда пытается доказать, что чуть ли не вся Россия стала Православной, для этого приводятся цифры верующих, раньше мол атеистами называли себя 56%,а сегодня 84% утверждают, что они православные. «Православие поднялось с колен» — заявляет чиновники с телеэкранов.

В эти сказки российских властей с восторгом верят православные неофиты, а также малодушные верующие, привыкшие воспринимать окружающую действительность через розовые очки.

Да, конечно, времена коммунистического безбожия ушли в прошлое, храмы не разрушают, священнослужителей не расстреливают. Но уместно ли говорить о полном восстановлении религиозного сознания русского народа ? Нет. Обманутые официальной пропагандой люди, не понимают, что религиозность общества определяется не количеством построенных храмов или служащих в них священников. Ведь какой толк от этих храмов, если большая часть населения воспринимает их лишь только как красивые постройки, а ходят в эти Церкви люди, как правило, далекие от понимания православной веры. Пускай храмы и часовни будут стоять хоть на каждом углу, общество от этого не изменится, так как желтая пресса и телевидение сегодня определяет его сознание. С таким же успехом, глядя на огромное количество дворцов, автомобилей, яхт российских олигархов, можно прийти к выводу, что русский народ богатеет.

В то время как строятся красивые позолоченные храмы, уровень морально — нравственного разложения общества становится все выше. Средства массовой информации культивируют ложные ценности — насилие, разврат, культ наживы, зависть, корысть, гедонизм и проч. В результате, молодые люди прожигают свою жизнь, распивают спиртные напитки, употребляют наркотики и совершают суициды, так как многие из них не могут найти свое место в этом мире. Разрушается институт семьи, растет число разводов, многие супружеские пары не доживают даже до года совместной жизни. В итоге, мы сталкиваемся с колоссальной демографической проблемой.

На существующие морально — нравственные проблемы общества власти закрывают глаза, а представители малодушной «православной» общественности их стараются упорно не замечать.

Что же касаемо 84% «верующих», о которых нам твердит власть, то давайте разберемся, кто такие эти «верующие». По статистике в США 95% населения тоже считают себя верующими, и, тем не менее, это государство прочно завоевало славу главной цитадели разврата.

На самом деле большинство из этих «верующих» действительно верят в Бога, однако они не имеют ни малейшего представления о сущности христианского вероучения или попросту его отвергают. Их вера является не более, чем смесью деизма(философского учения, признающего Бога, но отрицающего религиозные догматы) и примитивных языческих культов. Бог ими воспринимается как добрый волшебник на небесах, который всех любит и всем помогает в личной жизни. Неудивительно, что когда на них начинают обрушиваться неприятности и беды, эти люди сразу же превращаются в атеистов или богохульников, мол, Бога нет, если он допустил в их жизни такое.

Периодически маловеры посещают храмы. Однако, приход в Храм для них не более, чем языческое жертвоприношение перед Богом. То есть приду я в храм, поставлю свечку за здравие, выпью святой водицы и все у меня будет хорошо. Поэтому их религиозная «вера» спокойно может сочетаться с развратом, пьянством, завистью, злобой, хамством, воровством и прочими богомерзкими поступками. Они не понимают того, что Христианская вера требует еще и живого общения с Господом, выполнения религиозных обрядов, молитв и соблюдения всех его заповедей, не зря Спаситель сказал: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7,21)»

Безусловно, не следует записывать всех этих «верующих» в закоренелых грешников, так как значительная часть из них не творит зло, ведет себя добросовестно. Но при этом и особой добродетели за ними не замечено, а Церковь они почти не посещают. Их можно окрестить как лиц, которые не служат ни Богу и ни дьяволу. Им кажется, что если они ведут примерную жизнь, то для них уже заказан билет в рай.

Иногда маловеры совершают небольшие добродетели — жертвуют на храмы и монастыри, дают деньги нищим, но эти поступки лишены искренности и носят скорее меркантильно — торгашеский характер, нежели осознанное желание совершить доброе дело. Дескать, дам я деньги святой Церкви, помогу таким — то людям, а Бог в ответ должен меня вознаградить. То есть своеобразная попытка задобрить Бога. Некоторые и вовсе совершают добрые дела только лишь с целью самопиара. Поэтому неудивительно, что среди тех лиц, которые в России занимается благотворительностью немало криминальных элементов.

Людей, которые полностью совершают все церковные таинства по установленным канонам и мало — мальски знакомы с сутью христианского вероучения по статистике 12%. Цифра не маленькая. Но не стоит обольщаться, так как всех этих лиц не следует причислять к подлинным христианам. Не менее половины из них обыкновенные фарисеи и обрядоверы. Их религиозность лишена искренности, зачастую используется ими в качестве предмета гордыни и самоутверждения. Внешне эти люди совершают все положенные религиозные обряды, часто делая это демонстративно и осуждая других людей за разные мелочи, но при этом сами они не гнушаются нарушать заповеди Божьи. Яркий пример таких людей мы видим в образе старушек служительниц храмов. Внешне они усердно молятся, бывают на всех службах, исповедуются и причащаются, но при этом по — хамски ведут себя с простыми прихожанами.

Некоторые вообще увлекаются исключительно обрядовой стороной Православия, саму же сущность христианского вероучения они представляют слабо или знакомы с ней в искаженном виде. Поэтому, не приходиться удивляться тому факту, что многие из таких верующих состоят в КПРФ. Среди обрядоверов, кстати, существует немалое количество откровенно психически больных людей, которые готовы буквально на каждом углу истерически кричать о Православии.

И только не более 3 — 4% населения нашей страны можно назвать подлинными православными христианами, которые искренне стремятся жить праведной жизнью, регулярно посещают Церкви и участвуют в христианских таинствах не ради гордыни, а с целью спасения своей души. Но, к сожалению, эти люди разбросаны и неорганизованны. К сожалению, среди этих людей очень мало подвижников, большинство мыслит на уровне своего прихода, семьи или друзей, проблемы общества и государства их мало интересуют. Тех же кто не просто верит, но и доносит истину до других людей, старается изменить общество — сущие единицы.

Вся эта картина свидетельствует лишь о том, что все утверждения властей о возрождении Православия в России являются не более, чем обманом. Наоборот, в пору говорить о его полном упадке. В какой — то степени эта ситуация даже хуже, чем при большевизме, потому что тогда было понятно кто есть кто, а сейчас многие беззакония прикрываются лицемерной религиозностью. Посмотрите хотя бы на праздник Богоявления, где толпы людей, часто в нетрезвом состоянии, без очереди прыгают в Иордань, в надежде «смыть с себя все грехи». Я не говорю уже о байкерах, рокерах, кафе, а также всяких увеселительных заведениях, действующих под словом «православный».

Если все подлинно верующие люди не смогут объединиться, не будут пытаться вести борьбу с беззакониями современного мира, то русский народ обречен на вымирание. Общество будет вырождаться, Церковь приходить в упадок, а малодушные православные будут до конца своих дней восторгаться и рукоплескать властям, как только возведут очередной храм, или откроют новую воскресную школу.

Маловерие — это оценочное суждение. Сам человек для себя определить должен, в какой степени он верит либо нет. Я думаю, вопрос о вере, есть вопрос о признании существования высших божественных сил либо не признании таковых. В вопросе о вере в каждом человеке происходит индивидуальная работа сознания. Разум относится к области физического тела, а сознание к области души. И вот, каждый человек внутри себя ищет баланс между разумом и сознанием. В каждом человеке такой баланс индивидуален и со стороны, другом человеку, еще труднее определить меру, которой взвешивает сам человек степень своей веры либо неверия. Оставим за каждым человеком право на такую меру.

Тем более, что предназначение на нашей земле у каждого человека разное. У одного человека предназначение — стать святым и повести к вере других людей, показать Путь к Богу. А у другого человека предназначение — родить такого Святого, воспитать и дать путёвку в жизнь. И кто из них более верующий — известно только Богу.

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния – гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его…

Добрый день всем!
Вопрос в теме. Да, бывает такое, к сожалению. Знаю, что грех, но как это побороть в себе? Опытные люди — подскажите пожалуйста.

Добрый день.
Бывает. Средства обычные — молитва, посещение храма.
Помогает вспомнить свой путь к вере, потому что на этом пути эти вопросы уже возникали (у меня возникали, но у всех видимо, по разному).

Кстати, помыслы неверия бывают разные. Бывает вообще, что Бога нет, но это крайний вариант, бывает хула на именно православние или еще что. Со всем по разному надо.

Если неверие в Бога вообще (такая дикость бывает находит, знайте — это не Ваше, это наносное), то бывает помогает вглянуть в бездну неверия. Типа, хорошо, вот Бога нет — и сразу так веет таким адским холодом, что просто жутко становится. И сразу как то отрезвляет. Но это очень опасно, как бы начать собеседовать с помыслом, вообще такое нельзя…. Хм, но у меня срабатывает… может какие то особенности есть.. короче, этой части моего совета…

В чем причины маловерия? О маловерии довольно много говорят…

Прочитала статью на православном сайте.

Хотелось бы услышать ваши мнения, комментарии:

Блажен, кто верует

Есть
тысячи мнений, для чего человеку нужна вера. Кто-то видит в ней панацею
от нравственного падения общества, для кого-то она представляется
способом забыться от житейской суеты и проблем, а кто-то считает её
данью народной традиции. Но как бы ни старались люди подогнать понятие
веры под свои, земные понятия, истина находится где-то там, наверху,
над миром.Тайна веры открывается лишь тому человеку, который однажды
решится поверить по настоящему. Тогда то он и узнает, что великий дар
веры дан людям исключительно для того, чтобы увидеть невидимое,
прикоснуться к той Реальности, которую невозможно ни потрогать, ни
измерить, осознать себя частью этой Реальности, имя которой – Вечность.

Грех маловерия
09.06.2012 23:53 | Автор: Administrator | PDF | Печать | E-mail
Если у человека спросить: «Как ты думаешь, какой самый страшный грех?» – один назовет убийство, другой воровство, третий подлость, четвертый предательство. На самом деле самый страшный грех – это неверие, а уж оно рождает и подлость, и предательство, и прелюбодеяние, и воровство, и убийство, и что угодно.

Грех не есть проступок; проступок является следствием греха, как кашель – это не болезнь, а ее следствие. Очень часто бывает, что человек никого не убил, не ограбил, не сотворил какой-то подлости и поэтому думает о себе хорошо, но он не знает, что его грех хуже, чем убийство, и хуже, чем воровство, потому что он в своей жизни проходит мимо самого главного.

Неверие – это состояние души, когда человек не чувствует Бога. Оно связано с неблагодарностью Богу, и им заражены не только люди, полностью отрицающие бытие Божие, но и каждый из нас. Как всякий смертный грех, неверие ослепляет…

Творение Митрополита Тобольского и всей Сибири
Иоанна Максимовича
Илиотропион
Маловерие людей.
Ни об одном предмете так часто не напоминал Христос Господь своим ученикам как о маловерии. Он предостерегал всех от маловерия не только словами, но и множеством фактов, удивительно доказывающих силу веры и бессилие недоверия или сомнения в Божьем покровительстве и спасении от опасностей.
Для чего иного, как не для наглядного удостоверения в вездесущей помощи Божьей верующим и надеющимся на Единого Бога во Святой Троице, совершены были Христом утишение бури на корабле, чудное насыщение пятью и четырьмя хлебами многих тысяч народа в пустыне? Что означало Петрово погружение в волнах морских? Всеми этими чудными делами наставлял Христос не быть маловерныии, и потому возгласил: маловере! зачем сомневаешся? как бы говоря: неужели вы так неразумны, что не можете понять единственного первоначального и весьма необходимого учения?
Маловерие бывает различных видов:…

Недавно картина мира, которая субъективно видится с моей «колокольни», серьёзно скорректировалась. Я теперь с гораздо большим уважением стал относиться ко многим нашим околоцерковным традициям, выражающим народное благочестие, которые раньше вызывали у меня чувство некоторого пренебрежения, а то и приступы горделивого интеллектуализма. Хотя, признаюсь честно, я никогда не был интеллектуалом.

Чтобы понять, что я имею в виду, посмотрите любую телепередачу, где священник отвечает на вопросы зрителей. О чём они, в основном, спрашивают?

Значительная часть дорогостоящего эфирного времени обязательно занята вопросами о том, большим ли грехом является выкидывание на помойку скорлупы от пасхальных яиц, можно ли мыться через три дня после соборования и что делать с заплесневелыми просфорами. Отдельная категория тем непременно посвящена проблемам ношения платочков, допустимости присутствия в храме…

Исповедь — это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это не простое осведомление духовника о себе.

Исповедь — это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь — это горячее покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от ощущения святыни, это второе Крещение, и, следовательно, в покаянии мы умираем для греха и воскресаем для святости. Раскаяние — первая степень святости, а бесчувственность — это пребывание вне святости, вне Бога.

Часто вместо исповеди своих грехов происходит самовосхваление, обличение близких и жалобы на трудности жизни.

Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для себя пройти через исповедь — говорят общие фразы: «во всем грешна» или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является и ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особенно — малодушный страх всерьез начать разбираться в своей жизни, полней мелких, ставших привычными слабостей и…

Почему нас так влекут тайны и загадки? Причин множество, но прежде всего, внутреннее несогласие с волей Божией. Обращение к Богу, молитва к Богу, есть труд, долгий и упорный. Чудес Ветхого и Нового Заветов теперь уже не происходит, а молиться о любви ли, здоровье ли – тяжело. Нам нужны сиюминутные гарантии, и разве можно нас осудить? Мы ищем спасения, и спасением нашим становятся маги и гадалки. В своей статье Валерий Духанин рассказывает о том, как обманчив и страшен оккультизм, как не потерять душу и почему обращение к магам и гадалкам выглядит притягательнее веры в Бога.

В жизни людей наблюдается один удивительный феномен – запретное привлекает, а дозволенное кажется неинтересным, вредное хочется попробовать, а полезное не дает подобных острых ощущений, доброе созидается с трудом, а дурное липнет само собой. Особенно удивительно это в сфере духовных интересов людей, там, где личный жизненный выбор сказывается на бессмертной душе человека.

Почему же люди обращаются…

Беда в том, что лишний вес чаще всего является причиной многих заболеваний. И одним из тревожных факторов является повышение уровня холестерина. «Что такое холестерин?», - многие начинают задумываться только тогда, когда анализ показывает, что его уровень превышает норму.

Лишний вес вредит сердцу и сосудам

Сами по себе пухлые щеки и толстый живот – еще не повод для переживаний, но вот то, что ваша кровь содержит много жиросодержащей субстанции, накапливаясь на стенках сосудов, забивая их – уже серьезное основание внимательно отнестись к своему весу.

Лишний вес увеличивает вероятность повышения давления на 70 %. А это самый главный фактор риска болезней сердечнососудистой системы.

Лишние килограммы приводят к инсульту или болезням сердца. Повышение уровня холестерина – к стенокардии.

Не надо иметь медицинское образование, чтобы понять, что забитые сосуды нарушают ток крови, а, следовательно, могут привести к инфаркту, ишемии и стенокардии.

Страха нет. Есть пугливые мысли и трусливое поведение.

Каковы же основные механизмы позитивной трансформации страха?

Эти механизмы «запуска бесстрашия» есть у каждого из нас. Но они либо срабатывают в ответственный момент, либо нет.

Абсолютное бесстрашие бессмысленно. Ведь страх – естественная человеческая реакция на реальную опасность. Но с другой стороны, страх в гипертрофированной форме, в какой он обычно проявляется в наших кошмарах, еще опасней. Известно, что неконтролируемый страх вызывает разного рода трудноизлечимые фобии и обладает огромной разрушающей силой.

Существует несколько тысяч разновидностей страха. Но по сути своей они сводятся к двум видам:

Страхи на основе реально опасности; Страхи на основе фантазий и мнимых представлений о чем-либо.

В жизни так получается, что люди чаще всего теряют свои нервы из-за того, что на самом деле потом с ними и не происходит. Единственное чего нам следует страшиться, так это…

Как избавиться от стресса простыми способами

Стрессы возникают от негативных событий, влияющих на психику человека. Что такое стресс и как с ним бороться? Научиться избавляться от стресса простыми способами должен каждый, чтобы не допустить более глубокого и серьезного психического расстройства.

Что такое стресс и почему он возникает?

Стресс – это реакция организма человека на происшедшие негативные события. Стресс – это подавленность. Обычный организм собирает все силы для борьбы с возникшей ситуацией. Ярким примером является угроза жизни. При этом мозг вырабатывает гормоны – адреналин и кортизол.

После этого появляется напряжение, что в свою очередь, приводит к повышению артериального давления, усилению потоотделения и свертываемости крови, что полезно при травмах. Вследствие всех изменений возрастает бдительность.

Стресс в организме имеет несколько стадий.

«Не бойся, малое стадо! » (Лк. 12, 32)

Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18). А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам: …Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Связь страха с рабством может проследить любой человек из собственного опыта наблюдения за обществом. И не столь важно, будет ли это страх за свою жизнь, как в тоталитарных обществах, или страх утраты стабильности жизни, как в обществах демократических.

Зная и понимая страхи людей, ими легко манипулировать. Это происходит повсеместно на земле, в самых разных сферах жизни. Используя страхи людей, политики убеждают их выбрать то, что нам невыгодно, а торговцы убеждают купить то, что нам не нужно. Но еще более тонко и умело посредством страха манипулируют людьми бесы, преследуя единственную цель — отвратить людей от Бога. Обращаясь к религиозной сфере жизни, нетрудно увидеть примеры такого манипулирования.

Даже если не рассматривать некоторые западные секты, которые сколотили немалое состояние, пугая людей приближающимся концом света, нам и в церковной православной среде нередко приходится сталкиваться с раздуванием разного рода страхов. Причем, речь идет, к сожалению, отнюдь не о страхе Божием, а о страхе перед антихристом, перед теми или иными глобальными бедствиями, перед новыми паспортами, перед новыми технологиями и так далее. Поражаемые этими страхами, люди совершенно забывают о Боге, иногда доходя до такого исступления, что отпадают от Церкви в разные раскольнические сборища. Так несчастные люди, испугавшись мнимого вреда, в ослеплении бесовском причиняют своей душе настоящий вред.

Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8).

Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху.

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды» .

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек - дерзостью» . Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина, который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает (Притч. 28 , 1) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки» .

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость — осторожность, страх — благопокорность» .

Аскетическое отношение к страху

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, «человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие — признак неверия» .

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: Что вы так боязливы, маловерные? » (Мф. 8 , 26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский: «У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю» .

Преподобный Никон Оптинский так передает наставление преподобного Варсонофия Оптинского: «Бояться надо только грехов… А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения» .

Преподобный Иоанн Лествичник определяет боязливость как «дщерь неверия и порождение тщеславия» , и указывает, что это есть греховная страсть, которая проистекает от страсти гордыни: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней» .

О том же свидетельствует и преподобный Нил Синайский, заповедуя: «Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает и, бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчанье воды поражает его душу. Ибо тот, кто недавно противился Богу и отрекался от Его помощи, впоследствии пугается ничтожных призраков» .

Преподобный Симеон Новый Богослов указывает также на связь боязливости с унынием: «Уныние и телесное отяжеление, от лени и нерадения появляющиеся в душе… приносят разуму помрачение и отчаяние, отчего господствуют в сердце помыслы боязливости и хулы» , «демон боязливости сопутствует демону уныния и нападает вместе с ним, а тот помогает этому и хватает [жертву], и первый наводит на душу страх с очерствением, второй же производит в душе и уме помрачение и расслабление, а также окаменение и отчаяние» .

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех… делает человека боязливым и робким; а правда производит противное действие» , а святитель Николай Сербский указывает: «Чревоугодие делает человека унылым и боязливым, а пост — радостным и храбрым» .

По свидетельству святого Симеона, борьба со страхом есть обычное состояние монаха, который находится в начале или середине духовного пути: «Кто стяжал чистое сердце, тот победил боязливость, а кто еще очищается, тот иногда одолевает ее, иногда же бывает одолеваем ею. Кто же вовсе не борется, тот или совершенно бесчувствен и является другом страстей и демонов…, или является рабом боязливости, подвластным ей, трепещет, как младенец рассудком, и боится страха там, где нет ни страха (Пс. 13 , 5), ни боязни для боящихся Господа» .

Преподобный Иоанн замечает, что монахам, живущим в общежительных монастырях, эта страсть реже бывает свойственна, чем отшельникам .

Он же предлагает следующие способы для борьбы монаха с боязливостью: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле» ; «Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача [о грехах], она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас» ; «Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости» .

А вот что рекомендует преподобный Симеон Новый Богослов: «Не удивляйся, если, когда над тобой господствует боязливость, ты трепещешь, боясь всего, ибо ты еще несовершенен и слаб и, как младенец, боишься страшилищ. Ибо боязливость есть младенчествующая и достойная смеха страсть тщеславной души. Не желай говорить словами с этим демоном или прекословить ему, ибо когда душа в трепете и смятении, слова не помогают. Оставь их, смири разум твой, насколько хватит у тебя силы, и вскоре поймешь, что боязливость исчезла» .

Многие святые отцы предупреждали, что на подвижника нередко нападают бесы, стараясь испугать его, навести «страхование». Святитель Афанасий Великий так передает наставление об этом преподобного Антония Великого: «Какими демоны нас находят, пpиходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам… Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как pазбойники, нашедшие неохpаняемое место, и что сами в себе думаем, то и пpоизводят в большем виде. Если видят нас стpашливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь пpивидениями и угpозами, и наконец — бедная душа мучится тем. Но если найдут нас pадующимися о Господе… и pассуждающими, что все в pуке Господней, что демон не в силах побоpоть хpистианина и вообще ни над кем не имеет власти, то, видя душу, подкpепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обpащаются вспять... Душа постоянно да pадуется в уповании; и увидим, что демонские игpалища — то же, что дым, что демоны скоpее сами побегут, нежели нас будут пpеследовать, потому что они кpайне боязливы, ожидая уготованного им огня… и особенно стpашатся знамения кpеста Господня» .

В том же русле лежат и советы преподобного Паисия Величковского: «Если кто боязлив, то не смущайся нисколько, но будь мужествен и возлагай упование на Бога и совсем не обращай внимания на смущение. Не допускай укорениться в себе сему детскому настроению… но считай его за ничто, как бесовское. Раб Божий боится только своего Владыки, Которой создал тело, вложил в него душу и оживил; бесы же, без попущения Божия, ничего не могут причинить нам, но только устрашают и угрожают мечтаниями... будь мужествен, и да крепится сердце твое, и ограждай себя крестным знамением, когда найдет страхование. То место, куда войдешь, огради крестным знамением… перекрестись и, сотворив молитву и сказав: "аминь", войди смело. Если бесы найдут, что мы тверды Господом, тотчас посрамляются и не смущают нас. Будем держать в мысли, что мы в руке Божией. Господь сказал: Се даю вам власть наступати на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 19). Будем держать в мысли, что без повеления Божия ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). Сами ceбе мы причиняем страхование боязливым помыслом… будем помышлять, что одесную нас Бог, и не подвижемся. Бесы следят за нами, как ловцы и внимательно наблюдают за помыслами нашими; каковы мы в помыслах, подобные же подносят нам свои мечтания. Но страх Божий изгоняет страх бесовский» .

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса — стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов — являются взаимосвязанными.

Святые отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему» ; «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» ; «Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все — даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным» .

«Механизм» этого вытеснения подробно объяснял святитель Тихон Задонский: «Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи — светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны-духи» .

Святые отцы уделяли очень большое значение страху Божиему для дела совершенствования души христианина.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «страх Господень — кормчий души, источник жизни. Страх Господень просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти» , «изгоняет из души тьму и делает ее чистой» , «страх Божий — вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего доброго» , «в ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится… и легко спасается от козней врага… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским» .

О том же свидетельствует и святитель Тихон Задонский: «Окружаемая и хранимая страхом Божиим, душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: “Господи, помоги мне!” и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий — корень всех благ. Начало мудрости — страх Господень (Пс. 110 , 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой» .

Святитель Григорий Богослов, в свою очередь, говорил: «Где страх Божий, там соблюдение заповедей» . Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «страх Божий составляет истинное блаженство» , а преподобный Исаия Отшельник называл его «источником всех добродетелей» .

Последнее утверждение можно объяснить словами святителя Василия Великого: «Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом» .

Этот же святитель указывал на необходимость определенного баланса между страхом и надеждой: «Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того, чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость» .

А святитель Игнатий Брянчанинов указывал на принципиальное отличие страха Божия от обычного страха и даже от любого иного человеческого чувства: «Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий — ощущение совершенно новое. Страх Божий — действие Святого Духа» .

Говоря о действии страха Божия на человека, преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его» (Лествица, 26.223), и вместе с тем, «умножение страха Божия есть начало любви» (Лествица, 30.20).

В самом духовном чувстве страха Божия различаются степени совершенства, как свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов): «Есть два страха: один — вводящий, другой — совершенный; один — свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой — составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви» .

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский: «Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь — полнота совершенства во Христе»