Жак маритен - о христианской философии. В мире Другие биографические материалы

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С 1901 под влиянием философа Ш. Пеги переходит на позиции христианского социализма. В 1914 М. становится профессором философии католического института в Париже. В 1919 он организует кружок по изучению томизма, просуществовавший до 1939. В заседаниях кружка участвовали Ж. Кокто, М. Жакоб, М. Шагал, И. Стравинский, Бердяев. В 1940 М. эмигрирует в США, где живет до 1945, являясь профессором Принстон-ского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 он выполняет обязанности посла Франции в Ватикане, в 1948-1960 вновь преподает в Принстонском университете, а с 1960 безвыездно живет во Франции, занимаясь написанием философских произведений. На II Ватиканском соборе его философия получает признание в связи с обновленческой политикой Иоанна XXIII и Павла VI. Основные философские произведения - «Интегральный гуманизм» (1936), «Символ веры» (1941), «Краткий трактат о существовании и существующем» (1947), «О философии истории» (1957), «Философ во граде» (1960), «О милосердии и гуманности Иисуса» (1967), «О церкви Христовой» (1970). Неотомизм М., причисляя себя к «вечной философии», в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, не является буквальным повторением средневекового томизма. Задача неотомистского варианта «вечной философии» состоит, по М., в том, чтобы принять вызов своего времени, осветить с католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 века, дать ответы на Жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий. Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и знания, соотношения религии и философии разрешается М. в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 век. Именно христианство, по М., внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы они ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов. В основе онтологии М. лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, - по М., - Бог наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри, в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Лишь одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное «я». Для каждого из нас «я» - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов. М. критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание. Он критикует и экзистенциализм за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями «экзистенция» и «свобода», экзистенциализм, по мнению М., не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Неправы поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией. Отвергая марксову идею о роли философии как средства радикального изменения мира, М. выдвигает и обосновывает свою собственную концепцию роли философа «во граде», т.е. в обществе. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, а не на утилитарную активность для овладения вещами и общественными процессами. И только поэтому философия выступает как одна из тех сил, которые способствуют движению истории. «Философ во граде» - это человек, который напоминает людям об истине и свободе. Преодолевая привязанность к интересам политических и социальных групп, философ требует возврата к независимой и непоколебимой истине. Даже когда философ заблуждается, он приносит пользу, свободно критикуя то, к чему привязаны современники. Становясь же властелином дум, философ не имеет права навязывать свои рецепты решения социальных проблем, чтобы не стать диктатором от идеологии. Все диктаторы ненавидят философов, поскольку последние раскрывают людям глаза на то, что общественное благо без свободы всего лишь идеологическая фикция. Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. М. считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения М. на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая М. концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По М., это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании М., есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ М. глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это - атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. Интегральный гуманизм, по М., соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное. Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и создании коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с консерватизмом, с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по М., практические итоги современного прочтения томизма как «вечной философии».

  • - Жак - франц. ре-лиг. философ, ведущий представитель неотомизма, создатель ориг. культурфилос. концепции, оказавшей большое влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма...

    Энциклопедия культурологии

  • - - французский философ и педагог, виднейший представитель неотомизма. С 1914 профессор философии Парижского университета...

    Педагогический терминологический словарь

  • - Жак - фр. религиозный философ, ведущий представитель неотомизма, оказавший заметное влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма...

    Философская энциклопедия

  • - Жак - французский философ, крупнейший представитель неотомизма...

Творчество Жака Маритена (18.11.1882-29.04.1973), одного из наиболее известных философов XX в., до сих пор мало знакомо украинскому читателю. Его принадлежность к философскому течению неотомизма - официальной доктрины католической церкви - во времена СССР делала невозможными ни переводы его работ, ни сколько-нибудь серьезное изучение его творчества. Лишь с конца 80-х гг. можно констатировать начало освоения монументального наследия французского философа (полное парижское собрание сочинений издано в 13 томах), выразившегося в первой серии переводов его произведений1.

Будучи философом-систематиком, Маритен охватил в своем творчестве все основные предметные области философии: онтологию, гносеологию, этику, эстетику, философию религии, философскую антропологию, социально-политическую философию.

Предлагаемая читателю книга "Человек и государство" создана на основе шести лекций, прочитанных Маритеном в декабре 1949 г. в рамках курса "Анализ политических институтов США", организованного фондом Чарльза Р. Уолгрина. Как и ряд других работ "американского" периода она была написана по-английски (первое издание 1951 г.) и лишь позже переведена его секретарем на французский. Фактически в книге представлена целостная система социально-политической философии Маритена, большинство элементов которой были рассмотрены в его предшествующих работах: "Первенство духовного" (Primaute du spirituel, 1927), "Интегральный гуманизм" (L"humanisme integral, 1934), "Человек и общее Благо" (The Person and the Common Good, 1947).

"Человек и государство", однако, не только теоретический трактат, но и "практический манифест". Маритен предлагает "конкретно-исторический идеал" для "новой демократии". Вдохновленный принципами томизма, он стремился применить их в контексте культурной и политической ситуации, сложившейся после Второй мировой войны. Спустя пятьдесят лет некоторые идеи Маритена (например, идея "мирового правительства", которое должно состоять из "наиболее мудрых и высоконравственных представителей каждой из наций") могут показаться несколько наивными. Однако в целом глубина анализа и пафос гуманизма Маритену никогда не изменяли.

Социально-философская доктрина Маритена наследует множество понятий и концепций (помимо системообразующей для него томистской традиции с ее еще аристотелевскими составляющими), начиная с "Государства" Платона, идей Просвещения и заканчивая изысканиями Чикагской социологической школы. Непосредственное влияние на него оказали А. Бергсон, Э. Мунье, Н. Бердяев. Свою книгу "Человек и государство" Маритен начинает с анализа отношений - нередко противоречивых - между категориями, в которые он стремится облечь "сложную текучесть социальной реальности". Эти категории - "нация", "политическое общество", "государство", "народ". Фазы исторического развития предстают в диалектической взаимосвязи - то нормальной, то искаженной - между "сообществом" (социальный феномен естественного типа) и "обществом" (феномен организации договорного типа). Нормативная роль "общества", по мнению философа, состоит в том, чтобы содействовать естественному развитию "сообщества", - причем с минимальным вторжением и управлением, - способствуя максимальному проявлению плюрализма, личностной свободы и инициативы. Это постоянное взаимодействие "сообщества" и "общества" подразумевает то, что "суверенитет" может быть лишь относительным или соотносительным, но никак не абсолютным - будь то в сфере общественной автономии или власти государства.

Эти основоположения политики уточняются (посредством анализа современного автору общества) в главах, посвященных власти, соотношению цели и средств, правам человека, демократическому праву, церкви и государству, политическому объединению мира. Многообразие культур, идеологий и религий, не говоря уже о тех интересах и притязаниях, которые обнаруживаются при урегулировании международных проблем, побуждает Маритена различать прагматические правила действия, которые могут быть приняты практическим разумом в текучем и изменчивом мире, и доктринально-теоретические обоснования этих правил, расхождения в трактовке которых никак не устраняют возможности консенсуса на уровне конкретных действий.

В конечном счете, регулировать отношения между индивидами и группами на самом высоком духовном уровне способны только религия и церковь, считает Маритен. Выход из ситуации кризиса современной ему эпохи виделся Маритену в утверждении "теоцентрического гуманизма", "персоналистической демократии", христианизации всех областей духовной культуры и экуменическом сближении религий. Социокультурный идеал Маритена получил официальное признание Католической церкви после завершения II Ватиканского Собора (1962-1965).

МАРИТЕН, ЖАК (Maritain, Jacques) (1882–1973), французский философ. Родился в Париже 18 ноября 1882. Получил протестантское воспитание, учился в Сорбонне, два года (1907–1908) провел в Гейдельбергском университете, изучая биологию под руководством Ханса Дриша. Был учеником Бергсона , затем под влиянием и по примеру Л.Блуа принял католичество (1906). После этого деятельность Маритена направлялась желанием интегрировать в современную мысль философию св.Фомы Аквинского. Преподавал философию в парижском коллеже св.Станислава, в 1914–1939 – профессор новой философии в Католическом институте в Париже. Маритен был французским послом в Ватикане (1945–1948). В 1948 был приглашен на должность профессора в Принстонский университет, где преподавал до 1960.

Первая книга Маритена, Философия бергсонианства (La philosophie bergsonienne , 1914), посвящена критике идей Бергсона. В лекциях и многочисленных публикациях Маритен защищал ортодоксальные католические взгляды и стал во главе движения французского неотомизма. В томизме он видел систему, позволяющую объединить прогресс и традицию. Его глубоко волновали современные политические и моральные проблемы, и он был склонен решать их по-философски, но в свете откровения и главных предпосылок христианства.

«Новый гуманизм», который проповедовал философ, должен послужить обновлению цивилизации, дать то, что мир ожидает от христианства. По Маритену, классическая форма гуманизма является отрицанием наиболее глубоких корней традиции, отказом от сверхприродного начала в человеке и отпадением человека от Бога. Для «антропоцентрического гуманизма» человеческая природа самодостаточна. Напротив, новый гуманизм должен быть теоцентрическим. Согласно новому гуманизму, человек открыт миру божественного и сверхприродного, поскольку он одновременно природное и сверхприродное существо.

В трудах по эстетике, например в Искусстве и схоластике (L"Art et scolastique , 1920), Маритен разрабатывал томистский подход к искусству, анализировал работы писателей и художников (особенно Нового времени) с точки зрения присущего им духовного начала. В период 1935–1945 он много писал по проблемам политики. С его точки зрения, демократия – мирское проявление духа Евангелий, и у нее те же враги, что и у христианства. Главным заблуждением современности является вера, что человек может спастись собственными силами и что история человечества осуществляется без вмешательства Провидения.

Маритен преподавал в США в 1940-х и 1950-х годах, затем вернулся во Францию и поселился в Тулузе. В 1965 во время посещения Рима был принят с почестями папой Павлом VI. В 1966 опубликовал книгу Гароннский крестьянин (Le Paysan de la Garonne ), в которой подверг критике католический неомодернизм. Среди других его работ – Различить, чтобы объединить, или Уровни познания (Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir , 1932); Семь лекций о бытии (Sept leçons sur l"être , 1934); Границы поэзии и другие эссе (Frontières de la poésie et autres essais , 1935); Интегральный гуманизм (Humanisme intégral , 1936); Краткий трактат о существовании и существующем (Court Traité de l"existence et de l"existent , 1947); Девять лекций о главных понятиях моральной философии (Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale , 1951); Человек и государство (Man and the State , 1951); Философия в Сите (La philosophie dans la Сité , 1960); Моральная философия (La Philosophie morale , 1960). Умер Маритен в Тулузе 28 апреля 1973.

МАРИТЕН, ЖАК (Maritain, Jacques) (1882–1973), французский философ. Родился в Париже 18 ноября 1882. Получил протестантское воспитание, учился в Сорбонне, два года (1907–1908) провел в Гейдельбергском университете, изучая биологию под руководством Ханса Дриша. Был учеником Бергсона , затем под влиянием и по примеру Л.Блуа принял католичество (1906). После этого деятельность Маритена направлялась желанием интегрировать в современную мысль философию св.Фомы Аквинского. Преподавал философию в парижском коллеже св.Станислава, в 1914–1939 – профессор новой философии в Католическом институте в Париже. Маритен был французским послом в Ватикане (1945–1948). В 1948 был приглашен на должность профессора в Принстонский университет, где преподавал до 1960.

Первая книга Маритена, Философия бергсонианства (La philosophie bergsonienne , 1914), посвящена критике идей Бергсона. В лекциях и многочисленных публикациях Маритен защищал ортодоксальные католические взгляды и стал во главе движения французского неотомизма. В томизме он видел систему, позволяющую объединить прогресс и традицию. Его глубоко волновали современные политические и моральные проблемы, и он был склонен решать их по-философски, но в свете откровения и главных предпосылок христианства.

«Новый гуманизм», который проповедовал философ, должен послужить обновлению цивилизации, дать то, что мир ожидает от христианства. По Маритену, классическая форма гуманизма является отрицанием наиболее глубоких корней традиции, отказом от сверхприродного начала в человеке и отпадением человека от Бога. Для «антропоцентрического гуманизма» человеческая природа самодостаточна. Напротив, новый гуманизм должен быть теоцентрическим. Согласно новому гуманизму, человек открыт миру божественного и сверхприродного, поскольку он одновременно природное и сверхприродное существо.

В трудах по эстетике, например в Искусстве и схоластике (L"Art et scolastique , 1920), Маритен разрабатывал томистский подход к искусству, анализировал работы писателей и художников (особенно Нового времени) с точки зрения присущего им духовного начала. В период 1935–1945 он много писал по проблемам политики. С его точки зрения, демократия – мирское проявление духа Евангелий, и у нее те же враги, что и у христианства. Главным заблуждением современности является вера, что человек может спастись собственными силами и что история человечества осуществляется без вмешательства Провидения.

Маритен преподавал в США в 1940-х и 1950-х годах, затем вернулся во Францию и поселился в Тулузе. В 1965 во время посещения Рима был принят с почестями папой Павлом VI. В 1966 опубликовал книгу Гароннский крестьянин (Le Paysan de la Garonne ), в которой подверг критике католический неомодернизм. Среди других его работ – Различить, чтобы объединить, или Уровни познания (Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir , 1932); Семь лекций о бытии (Sept leçons sur l"être , 1934); Границы поэзии и другие эссе (Frontières de la poésie et autres essais , 1935); Интегральный гуманизм (Humanisme intégral , 1936); Краткий трактат о существовании и существующем (Court Traité de l"existence et de l"existent , 1947); Девять лекций о главных понятиях моральной философии (Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale , 1951); Человек и государство (Man and the State , 1951); Философия в Сите (La philosophie dans la Сité , 1960); Моральная философия (La Philosophie morale , 1960). Умер Маритен в Тулузе 28 апреля 1973.

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С 1901 под влиянием философа Ш. Пеги переходит на позиции христианского социализма. В 1914 М. становится профессором философии католического института в Париже. В 1919 он организует кружок по изучению томизма, просуществовавший до 1939. В заседаниях кружка участвовали Ж. Кокто, М. Жакоб, М. Шагал, И. Стравинский, Бердяев. В 1940 М. эмигрирует в США, где живет до 1945, являясь профессором Принстон-ского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 он выполняет обязанности посла Франции в Ватикане, в 1948-1960 вновь преподает в Принстонском университете, а с 1960 безвыездно живет во Франции, занимаясь написанием философских произведений. На II Ватиканском соборе его философия получает признание в связи с обновленческой политикой Иоанна XXIII и Павла VI. Основные философские произведения - «Интегральный гуманизм» (1936), «Символ веры» (1941), «Краткий трактат о существовании и существующем» (1947), «О философии истории» (1957), «Философ во граде» (1960), «О милосердии и гуманности Иисуса» (1967), «О церкви Христовой» (1970). Неотомизм М., причисляя себя к «вечной философии», в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, не является буквальным повторением средневекового томизма. Задача неотомистского варианта «вечной философии» состоит, по М., в том, чтобы принять вызов своего времени, осветить с католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 века, дать ответы на Жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий. Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и знания, соотношения религии и философии разрешается М. в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 век. Именно христианство, по М., внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы они ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов. В основе онтологии М. лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, - по М., - Бог наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри, в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Лишь одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное «я». Для каждого из нас «я» - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов. М. критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание. Он критикует и экзистенциализм за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями «экзистенция» и «свобода», экзистенциализм, по мнению М., не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Неправы поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией. Отвергая марксову идею о роли философии как средства радикального изменения мира, М. выдвигает и обосновывает свою собственную концепцию роли философа «во граде», т.е. в обществе. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, а не на утилитарную активность для овладения вещами и общественными процессами. И только поэтому философия выступает как одна из тех сил, которые способствуют движению истории. «Философ во граде» - это человек, который напоминает людям об истине и свободе. Преодолевая привязанность к интересам политических и социальных групп, философ требует возврата к независимой и непоколебимой истине. Даже когда философ заблуждается, он приносит пользу, свободно критикуя то, к чему привязаны современники. Становясь же властелином дум, философ не имеет права навязывать свои рецепты решения социальных проблем, чтобы не стать диктатором от идеологии. Все диктаторы ненавидят философов, поскольку последние раскрывают людям глаза на то, что общественное благо без свободы всего лишь идеологическая фикция. Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. М. считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения М. на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая М. концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По М., это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании М., есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ М. глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это - атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. Интегральный гуманизм, по М., соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное. Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и создании коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с консерватизмом, с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по М., практические итоги современного прочтения томизма как «вечной философии».


Новейший философский словарь. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов . 1999 .

Смотреть что такое "МАРИТЕН" в других словарях:

    Маритен, Жак Жак Маритен Jacques Maritain Род деятельности: христианский философ, основатель неотомизма Дата рождения: 18 ноября 1882(1882 11 18) … Википедия

    - (Maritain) Жак (1882 1973), французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом… … Современная энциклопедия

    - (Maritain) Жак (1882 1973) франц. ре лиг. философ, ведущий представитель неотомизма, создатель ориг. культурфилос. концепции, оказавшей большое влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма. Первоначально воззрения М. формировались… … Энциклопедия культурологии

    - (Maritain) Жак (1882 1973) французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С… … История Философии: Энциклопедия

    Жак Маритен Jacques Maritain Род деятельности: христианский философ, основатель неотомизма Дата рождения: 18 ноября 1882 Место рождения: Париж, Франция … Википедия

    МАРИТЕН - (Maritain) Жак (1882 1973) фр. католический философ, представитель неотомизма; в период второй мировой войны и в послевоенные годы жил и преподавал в США. Разделяя осн. положения эстетики Фомы Ливийского, М. считал необходимым развить ее тезисы в … Эстетика: Словарь

    - (Maritain) Жак (18.11.1882, Париж, 29.4.1973, Тулуза), французский философ, представитель Неотомизма. Образование получил в лицее Генриха IV и в Сорбонне, был учеником А. Бергсона. В 1906 принял католичество. С 1914 профессор… … Большая советская энциклопедия

    МАРИТЕН - (Maritain) Жак (18.11.1882, Париж, 28.4.1973, Тулуза), франц. философ и педагог, виднейший представитель неотомизма. Окончил Сорбонну; с 1914 проф. философии Парижского ка толич. ин та. В 1933 44 работал в Ин те ср. веков в Торонто (Канада). В… … Российская педагогическая энциклопедия

    - (1882 1973) французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в… … Большой Энциклопедический словарь



Похожие статьи