Периодизация античной философии. Представители античной философии

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Филиал в г.Заводоуковске

на тему «Античная философия»

Выполнил

Студент 1 курса

Специальность «Экономика-282»

Ушаков Алексей Анатольевич

Заводоуковск, 2009

Введение…………………………………………………………….3

Зарождение древнегреческой философии…………..……………4

Этапы развития, основные проблемы

и школы античной философии…………………………………….….7

4. Заключение…………………………………………………………12

5. Список используемой литературы………………………………..13

Введение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.

1. Зарождение древнегреческой философии.

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX – VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру - думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.

Философия возникла в конце VII – начале VI в. до н.э., в греческих городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.

Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.).

Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII–IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока – в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки – математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления – диалектики и метафизики.

2. Этапы развития. Основные проблемы и школы античной философии.

Этапы развития.

История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что этот период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества , из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.

Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.

Проблемы античной философии.

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Школы античной философии.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская , по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно, оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии.

Заключение

В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют задумываться нас и сегодня. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др.

Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является "душей" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Список используемой литературы:

В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, «Высшая школа», 2002г.

И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, Издательство политической литературы, 2001г.

А.Н.Чанышев Курс лекций по древней философии, Москва, 2004г.

Античная философия охватывает философию Древней Греции и Древнего Рима и период времени с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало античной философии принято связы­вать с именем Фалеса Милетского, а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии фило­софских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Периодизация античной философии (этапы):

1) период становления философии - философия при­роды или натурфилософия. Этот этап характеризуется космологической проблематикой (VI-V вв. до н.э.);

2) период античного просвещения - философия гума­нистического характера (V в. до н.э.);

3) классический период (IV в. до н.э.);

4) период античных философских систем, в который важное положение занимали проблемы этики (III - I вв. до н.э.);

5) период влияния на греческую философию других систем - иудаизм, христианство - философия религиоз­ного характера (I в. до н.э. - V в. н.э.).

Основные идеи античной философии:

1) природа - единственный абсолют. Боги - неотъем­лемая часть природы, они олицетворяют ее стихии;

2) гилозоизм и панпсихизм - одушевление природы;

3) пантеизм - обожествление;

4) человек живет не только по природе, но и по уста­новлению, на основе разумного обоснования;

5) номос - закон, который возвышается над частны­ми интересами; рациональное установление, принятое все­ми жителями города, обязательное для всех;

6) основные предметы рассмотрения: фюзис (природа), который выступает предметом физики; первоначала - предмет метафизики; гражданский характер обществен­ной жизни, роль в ней личностного начала, обоснование человеческих добродетелей - предмет этики;

7) отказ от мифологического образа мироздания, кото­рый обусловливает выдвижение требования поиска без­личного основания всех вещей, первосубстанции, которая в первое время отождествлялась со стихиями;

8) космология и космогония заменяются онтологией, при этом этическая проблематика не отделяется от про­блем мироустройства;

9) цель античной философии - обоснование рациональ­ного мироустройства, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.

Натурфилософия

Все философские школы этого периода можно разделить на следующие группы:

■ милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);

■ эфесская школа (Гераклит);

■ школа Пифагора;

■ элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон);

■ Эмпедокл;

■ Атомизм (Левкипп, Демокрит);

■ афинская школа (Анаксагор).

Милетская школа. Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Предме­том размышлений этих философов была природа, поэтому Аристотель называл их физиологами, или теоретиками природы (натурфилософия). Исходный вопрос, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? То есть эти наиболее древние философы хотели выяснить, каков изначальный вид тел, из кото­рых развивается природа? В философии этот вопрос изве­стен как вопрос о первичной материи.

Согласно Фалесу, вся природа развивается из воды, она есть первичная материя. Все есть вода, все из воды проис­ходит и в воду превращается. Фалес впервые поставил именно философскую проблему первоначала мира. В ми­фологии существовало представление о том, что в начале мира была вода, так же считали и предшественники Фа­леса. Но в отличие от мифологического способа познания действительности, философ не задается вопросом, кто со­творил мир и что было до мира. Это вопросы, прежде все­го, мифологического познания, одной из особенностей ко­торого является генетизм, то есть когда сущность како­го-либо явления познается через его происхождение, воз­никновение. Фалес впервые задается именно философ­ским вопросом о том, что было началом мира, что есть его сущность.

Развитие идей Фалеса происходило в творчестве друго­го древнего философа Анаксимандра. Если Фалес размыш­лял над началом мира, то Анаксимандр стал применять термин «начало» («архэ»). Он понимал «архэ» не только как начало и первичную природу вещей, но и как прин­цип вещей, как их собственную природу.

У Анаксимандра трансформировалось понятие «при­рода». Этимологически этот греческий термин («фюзис») означал то, что становится, развивается и порождается. У Анаксимандра этот термин начинает означать то, что неизменно, то, что было, есть и будет. Термин, которым обычно обозначалось становящееся, подвергающееся из­менению в вещах, в философии начал означать то, что не подлежит изменению. То есть появилось утверждение, что изменяющиеся явления имеют устойчивую природу. Яв­ления доступны чувствам, а природа, в том смысле, в котором это понятие использовал Анаксимандр, скры­та, и необходимо ее найти; явления разнородны, а приро­да едина; явления случайны, а природа необходима.

Поэтому у Анаксимандра первичная материя не до­ступна чувствам. Начало всего существующего, с его точ­ки зрения, есть апейрон («беспредельное»). Характерис­тиками апейрона являются безграничность и качествен­ная неограниченность. Апейрон - это первоначало, из которого возникает материя и все существующее.

Другой представитель милетской школы Анаксимен сохранил взгляды Анаксимандра о том, что мир беспреде­лен. Но беспредельность - это не нечто неопределенное, как у Анаксимандра. Первичной материей является один из видов материи - воздух.

Эфесская школа представлена именем Гераклита. Одна из тем творчества Гераклита связана с поисками первона­чала - «архэ». Этим началом для него выступает огонь. Огонь - начало мира. Огонь становился морем, возду­хом, землей и вновь возвращался к самому себе. Огонь из верхних своих вместилищ превращался в воздух - воз­дух в воду - вода, падая на землю, впитывалась в нее - земля парила, создавая влагу, которая превращалась в тучи - возвращалась к исходным своим вершинам в виде огня. Превращение огня в другое говорит о его изменчи­вости.

Выявляя в качестве первоначала огонь, Гераклит под­мечает еще одну характеристику природы, а именно, ее изменяемость, образом которой является река. «Все те­чет, все изменяется», «дважды нельзя войти в одну и ту же воду». В природе нет ничего устойчивого, в ней все умирает и рождается. Невозможно сказать, что что-то есть, потому что все существует и не существует одновременно. Истинно только то, что все меняется. Вещи кажутся нам устойчивыми, но эта устойчивость - заблуждение. Не су­ществует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Выявление изменчивости в ка­честве фундаментальной характеристики природы и все­го универсума приводит Гераклита к релятивизму.

Единственная устойчивая характеристика вещей, со­гласно Гераклиту, это их изменчивость. Но сами измене­ния подчинены определенному порядку, закону, который правит как миром, так и человеком. Этот закон - Логос, мировой разум, который является способностью не толь­ко человеческой, но и мировой.

Школа Пифагора представляла собой этически-рели­гиозный союз. Нравственно-практическая цель, а имен­но, очищение человеческой души для спасения ее от кру­говорота перерождений, достигалась посредством опре­деленных практик членов ордена. «Одним из важнейших средств очищения пифагорейцы считали научные заня­тия, прежде всего занятия математикой и музыкой». То есть школа Пифагора - это не только мистическое объединение, но такой религиозный орден, который, мож­но сказать, занимался научными исследованиями.

Научные поиски, которые предпринимались в пифаго­реизме, касались, прежде всего, математики. «Пифаго­рейцы первыми возвысили математику до ранее неведо­мого ей ранга - стали рассматривать числа и числовые отношения как ключ к пониманию Вселенной и ее струк­туры». Философская концепция пифагореизма связана с числами. Началом мира является число. А число - это не некий субстрат, то есть то, из чего состоят вещи, а то, что вещи определяет, оформляет. Поэтому пифагорейцы впервые в качестве фундаментальной характеристики мира, всей действительности установили не материаль­ную сущность, а формальную, то есть идеальную.

Согласно Пифагору, все в мире есть число, исследова­ния в школе Пифагора в большей степени были связаны с исследованием числа, числовых соотношений, в том числе и применительно к движению небесных тел, к музыке (была установлена связь числовых пропорций и музыкальной гармонии). Многие исследователи непосредственно связы­вают учение о числе пифагорейцев с учением о гармонии, так же как и Аристотель, который писал, что пифагорей­цы «видели, что свойства и соотношения, присущие гармо­нии, выразимы в числах; так как, следовательно, им каза­лось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они пред­положили, что элементы чисел суть элементы всего суще­ствующего и что все небо есть гармония и число».

Элейская школа в древнегреческой философии связа­на с именами Ксенофана, Парменида и Зенона. Парменид известен своим учением о бытии. Исходной чертой бытия выступала его устойчивость, а изменчивость мира, в противоположность Гераклиту, отрицалась.

Бытие существует, небытия не существует - одно из основных положений учения о бытии Парменида. При этом бытие не имеет начала. В противном случае, если бы оно имело начало, то начаться оно должно было бы из небытия. Но небытия нет. Следовательно, бытие не имеет начала. Поэтому же оно и не имеет конца. Бытие протя­женно, поскольку любой прорыв протяженности означает небытие; неподвижно; неизменно; неделимо; устойчиво и едино. Бытие не имеет в себе различий. Бытие Парме­нида имеет определенную форму: оно подобно шару или сфере.

Еще одно важное положение учения о бытии Парменида заключается в том, что мысль о бытии и бытие есть одно и то же. Парменид впервые провозгласил тожде­ство мышления и бытия. Бытие существует, потому что мы имеем мысль о бытии, мы можем его помыслить; не­бытия же не существует, потому что мы не можем его помыслить. Небытие нельзя ни познать, ни сказать что-либо о нем. Если вещь существует, значит, она мыслима. Если мы помыслим небытие, то таким образом сделаем его предметом мысли, а следовательно, бытием. Поэтому небытия нет, - утверждал Парменид.

Небытие - это пустота, пустое пространство. Но не­бытия нет, поэтому в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства. Отсюда следует вывод, что мир един, в нем и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежут­ков между вещами, нет щелей или пустот, отделяющих одну вещь от другой, а, следовательно, нет никаких от­дельных вещей.

Из отрицания пустоты следует гносеологический вы­вод: мир един, нет никакого множества и никаких от­дельных частей, поэтому множество вещей, как будто бы удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чув­ствами, не истинная, иллюзорная.

Известный немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер отмечал огромную заслугу Парменида в разработ­ке учения о бытии. Он утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предопределили судьбу запад­ного мира. Это означает, во-первых, что, начиная с ан­тичности, в культуру и мировоззрение было введено пред­ставление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного, неизменного, истинно­го. Во-вторых, Парменид показал, что возможно позна­ние, отличное от познания видимого мира, а именно: по­знание рациональное, познание мыслью, разумом. В-тре­тьих, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природ­ных сущностей и, в конце концов, - всего существующего.

Один из важнейших вопросов, поставленных элейской школой, был вопрос о том, каким образом можно полу­чить истинное знание. Философы этой школы утвержда­ли, что истинное знание может быть получено только с помощью разума, а чувственное познание понималось ими как познание недостоверное. Зенон продолжил развивать эту идею, выдвинув свои апории. Всего Зенон разработал 45 апорий, из которых до нас дошло 9. Самыми известны­ми апориями являются следующие: «Дихотомия», «Ахил­лес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Эти апории дока­зывают невозможность движения. Оказывается, процесс движения, удостоверяемый нашими органами чувств, на самом деле невозможен. Например, в апории «Дихотомия» указывается на то, что любое движущееся тело, для того чтобы преодолеть определенное расстояние, прежде все­го, должно пройти половину данного расстояния; чтобы пройти эту половину, то есть достичь середины установ­ленного первоначального расстояния, тело должно до­стичь середины половины этого расстояния и т.д. То есть движение сводится к бесконечному преодолению множе­ства середин, а, следовательно, тело никуда не движется.

Гайденко П.П. утверждает, что Зенон и элейская шко­ла древнегреческой философии «поставили перед наукой вопрос, который является одним из важнейших методо­логических вопросов и по сей день: как следует мыслить континуум - дискретным или непрерывным: состоящим из неделимых (единиц, «единств», монад) или же дели­мым до бесконечности?». Отрицая движение, Зенон, та­ким образом, выявил важнейшие понятия естествознания - понятие континуума и понятие движения.

Следующим важным шагом в развитии древнегрече­ской философии является учение Эмпедокла. Его значе­ние состоит в том, он предложил плюралистическую кон­цепцию первоначала, в отличие от предшествующих по­пыток философов объяснить первооснову мира при помо­щи монистических представлений. Эмпедокл признавал, что все вещи состоят из простых элементов. Первонача­лом является не один элемент, например, вода, воздух или апейрон, а четыре качественно различных элемен­та - четыре вида материи: вода, воздух, огонь и земля. Эти элементы он называл «корнями всего». Первоэлемен­ты Эмпедокла вечны, подобно бытию Парменида, но они выступают основой всех вещей, которые являются стано­вящимися и гибнущими, как у Гераклита.

Соединению элементов в приходящие и изменчивые вещи способствуют две силы: любовь и ненависть. Таким образом, Эмпедокл разделяет понятия материи (вода, воз­дух, огонь, земля) и силы (любовь, ненависть). Любовь объединяет элементы, приводит вещи в состояние гармо­нии; ненависть разрушает гармонию, приводит элементы в состояние хаоса. Периоды преобладания той или иной силы в мире чередуются.

Из плюрализма как принципа для объяснения сущно­сти мира исходило такое направление древнегреческой философии, как атомизм. Основным его представителем был Демокрит. В качестве первоначала атомисты выде­ляют атомы - неделимые частицы. Эти частицы облада­ют такой характеристикой, как движение, перемещаются в пространстве, которое понимается как пустота. Атомы неизменны, как и бытие у Парменида. Они не имеют ка­чественных характеристик, а различаются только коли­чественными характеристиками - формой, порядком и положением.

Важно отметить, что атомисты предполагали существо­вание пустоты, в отличие от Парменида, который отожде­ствлял пустоту с небытием, а согласно учению Парменида о бытии небытия не существует, следовательно, нет и пу­стоты. Признание существования пустоты атомистами означает существование промежутков между вещами, а значит, материя понималась ими не как непрерывная, а как дискретная, прерывная.

Анаксагор является представителем афинской школы в древнегреческой философии. В качестве первоначала всего Анаксагор разделял плюралистические представле­ния, как Эмпедокл и атомисты. Неизменные элементы мира он называл «зародышами» или «вещами». Эти эле­менты Анаксагора Аристотель позднее назвал «гомеомериями», или телами, состоящими из однородных частей. «Зародышей» не может быть какое-то ограниченное ко­личество, как, например, у Эмпедокла их всего четыре - вода, воздух, огонь, земля. Первоэлементов столько же, сколько существует качеств вещей, поэтому «гомеомерии» обладают неисчислимым количеством.

Как и Эмпедокл, Анаксагор отделил материю от духа. Все первоэлементы приходят в движение благодаря дей­ствию духа (нус). Дух Анаксагора находится вне и над природой. Такое представление о духе, существующем вне природы, до Анаксагора не существовало. Даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.

Таким образом, натурфилософский период античной философии характеризуется направленностью исследова­ний на природу, в широком смысле - на Космос, кото­рый понимался как устроенный на разумных основах, веч­ный, единый, одухотворенный, совершенный. Основная проблематика - космологическая. Во-первых, это про­блема первоначала, в качестве которого выступали вода, воздух, огонь, земля - четыре стихии, зародыши, ато­мы. Во-вторых, проблема, каким образом возникает все из первоэлементов (соединение, смещение, разделение эле­ментов). В-третьих, проблема того, что способствует ста­новлению реальности: силы любви и ненависти или вне-мировой дух. В-четвертых, проблема устойчивости и из­менчивости мира, на которую существовали противопо­ложные взгляды у Гераклита и Парменида.

Схема 2,1. Античная философия: ранняя классика

Период античного просвещения

Центр духовной жизни переместился в Афины. Афи­ны стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, время мира и богатства, расцвета цивили­заций, искусства и науки. Этот период характеризуется расцветом Афин, зарождением и гибелью афинской де­мократии.

В философии этот период отмечен переходом от иссле­дования природы к гуманистическим исследованиям.

Софисты были учителями и воспитателями, готовящи­ми к публичной жизни. Они брались обучить своих уче­ников думать и говорить, поэтому имели много слушате­лей. «Ученики под их руководством упражнялись в дис­путах и в связных ораторских речах. Темою служили от­части вымышленные единичные случаи, которые могли бы представиться в суде или на политических совещани­ях, частью более общие вопросы частной и государствен­ной жизни». Одним из виднейших представителей этого периода был Протагор.

Особую роль в учении софистов сыграла теория позна­ния. Если на первом этапе античной философии, то есть натурфилософии, философы добивались от познания все­общности, объективности, истинности и считали, что че­ловеческое знание этим требованиям соответствует, то со­фисты выразили недоверие к знанию. Чувственное вос­приятие лежит в основе любых знаний, по мнению Протагора. Все материальные вещи находятся в постоянном изменении, как показал еще Гераклит. Поэтому и вос­принимающий орган и воспринимаемый предмет непре­рывно изменяются. Следовательно, «каждое ощущение истинно, но истинно только для самого воспринимающе­го субъекта, и в самый момент своего возникновения» 2 . Значит истинно каждое ощущение. Истина относительна, для каждого отдельного человека в каждый отдельный момент существует своя собственная истина. Известно вы­сказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, - мера существующего, что оно существует, и не существу­ющего, что оно не существует». Под человеком здесь по­нимается единичный человек. Получается, что все отно­сительно: болезнь относительна, так как она и благо, и зло; зло для больного и благо для врача.

Гносеологические выводы учения софистов могут быть сведены к следующим основным:

1. Мы познаем истину только при помощи чувств (сен­суализм).

2. Нет всеобщей истины, так как истина для каждого своя (релятивизм).

3. Истина одного человека выше истины другого, толь­ко потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм);

4. Истина есть результат договора, отдельные истины поэтому принимаются обязательно всеобщими (конвенци­онализм).

Таким образом, во-первых, софисты были первыми, кто впервые в центр философских исследований поставил че­ловека, его деятельность и результаты этой деятельности, что говорит об антропологической окраске философии этого направления. Во-вторых, софисты не занимались филосо­фией природы и теологией. Но они стремились к практи­ческой реализации философских знаний. В-третьих, Протагор впервые выступил с теорией познавательного мини­мализма и заложил основы сенсуализма. В-четвертых, для философии этого направления был характерен антидогма­тизм: софисты расшатывали традиции, подрывали автори­теты, требовали доказательства любого высказывания.

Деятельность Сократа заключалась в том, что он, так­же как и софисты, был учителем. Сократ учил людей ра­зуму, чтобы привести их к добродетели. Он всегда был там, где мог найти собеседников: на рынке, на пирше­ствах. Он разговаривал с людьми, побуждая собеседников размышлять по поводу желаний и добродетели. Сократ не оставил работ. О содержании его учения мы узнаем из работ его учеников (диалоги Платона, «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта).

В центре философских исследований Сократа - чело­век. Сократ занимался, прежде всего, этикой, а потом уже логикой. При этом он выдвинул требование оставить на­турфилософию. Этические взгляды Сократа:

1. добродетель есть абсолютное благо. Под добродете­лью Сократ понимал следующие достоинства - справед­ливость, отвагу, владение собой. Это моральные достоин­ства по Сократу. Законы, касающиеся моральных досто­инств, неписанные, но они более устойчивы, чем любые законы людей. Они исходят из самой природы вещей, сле­довательно, они всеобщи. В этом значении добродетель была высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава, - довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысше­му благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности как предмет этики.

2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и по­лезно. Счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно всегда исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.

3. Добродетель есть знание. Зло исходит из незнания. Знание есть достаточное условие для достижения добро­детели, или знание является тем же, что и добродетель. Одно и то же - знать, что такое справедливость и быть справедливым. Следовательно, добродетели можно на­учиться. Значит, благо не является врожденным. Его мож­но приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.

Сократ стремился в познании установить истину. Для получения истинного знания необходимо использовать определенную методологию. К решению этических вопро­сов Сократ применял диалектический метод. Этот ме­тод имел своей целью не просто опровергнуть собеседни­ка. Сократовский метод заключался в том, чтобы, разру­шив ложное знание, приобрести истинное, общезначимое. За исходный пункт философ всегда принимает мнения сво­их собеседников. Он проверяет, согласуются ли эти мне­ния с другими суждениями собеседника, которые сам со­беседник признал уже истинными. Если мнения собесед­ника противоречат последним, то Сократ вынуждает со­беседника от них отказаться как от ложных. При этом Сократ применяет индукцию. «Введение индукции в на­уку - заслуга Сократа. От многих единичных признан­ных случаев, он делает заключение к общему суждению, а из этого общего суждения выводит уже дедуктивным путем (силлогистически) то единичное суждение, истина которого не признавалась». Сократ пытался найти общие черты, например, отваги и справедливости, исходя из час­тных случаев. Затем, выявив общий принцип, дедуктивно выводит суждение о спорном единичном случае.

Цель диалектического метода Сократа - дойти до по­нятий нравственных ценностей. «Познание последних должно было привести к познанию обязанностей и задач человека. Для того чтобы направить человека к правиль­ной деятельности, достаточно одного этого знания».

Другой метод Сократа получил название майевтики. Майевтика в переводе с греческого - повивальное искус­ство. Это такой способ рассуждения, который помогал бы другим найти истину. Сократ начинал задавать простые вопросы, на которые он предварительно разбивал слож­ные. Задавая таким образом вопросы, Сократ заставлял ученика самостоятельно отвечать на вопросы, сводя его ответ к высказываниям типа «да» или «нет». С помо­щью своих вопросов и ответов собеседника Сократ под­водил собеседника к тому, что последний начинал со­мневаться в истинности своего утверждения. И таким образом, осознавал «знание незнания». Этот метод за­ключался еще и в том, чтобы критически обсудить все точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В этом моменте проявлялся антидогматизм Сокра­товского учения. Ярким примером применения майевтического метода Сократом является диалог Платона «Лахет».

Классический период.

Платон родился в Афинах (428/427 - 348/347 гг. до н.э.). Самыми важными проблемами Платон считает про­блемы человеческой жизни. Основывая научную этику и учение о государстве, он хочет дать незыблемые основы нравственности для отдельного человека и всего народа. Но Платон не ограничивается только этической пробле­матикой, а пытается основать философию, охватывающую всю действительность.

Понять человека и задачу государства можно, исследо­вав природу человека и его положение во Вселенной, по­этому Платон занимался исследованиями в области пси­хологии, онтологии и теории познания.

Работы Платона были выполнены в форме диалогов, в которых действовали его современники - люди науки, политики, представители других профессий.

Центральное место в философской системе Платона занимает учение об идеях. По мнению Платона, вещи, с которыми мы сталкивается, преходящи и изменчивы. Понятия же устойчивы, поэтому и предметы, о которых мы имеем данное понятие, тоже должны быть устойчивы­ми. Значит, объектом понятий не могут быть вещи. Что является объектом понятия «прекрасное»? Существует множество прекрасных вещей: «прекрасная девушка» или «прекрасный кувшин». Поэтому прекрасные вещи, кото­рые разнородны и неустойчивы, не могут быть объектом понятия «прекрасное». Этим объектом выступает «соб­ственно прекрасное», или «идея прекрасного», которая может быть постигнута только разумом.

Следовательно, существует нечто, что может быть по­знано только разумом (это идея «прекрасного», «совер­шенного» и т.п.) и существуют отдельные вещи, которые даны нам в наших ощущениях. Исходя из этого, все бы­тие Платон разделяет на два мира: мир идей и мир вещей. Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами: идея, эйдос, форма. Но платоновские идеи не просто мысли, а сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идеи это то, что не вовле­чено в процесс становления, в чувственный мир, в кото­ром живет человек, они есть сущность и причина вещей. Место обитания идей Платон назвал в диалоге «Федр» - Гиперурания.

Идей множество, они образуют определенную структу­ру - иерархию: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи - идеи блага.

Структура идеального мира представляет собой следу­ющую иерархическую систему (от низшего к высшему):

1) идеи всех вещей;

2) идеи эстетических и этических ценностей;

3) идеи математических и геометрических формул;

4) идея Блага или Единое.

Истинное бытие составляет именно мир идей. Мир ве­щей познается чувствами, а мир идей - разумом, поэто­му они могут быть выражены в понятии. Мир идей - это умопостигаемое бытие.

Миру идей противостоит мир небытия, что, по Плато­ну, то же, что и материя. Понятие «материи» Платон вводит для объяснения многообразия вещей, называет ее «Хора», она представляет собой бесформенное, хаотиче­ское движение. Чувственный мир, по Платону, есть не­что среднее между областью идей и областью материй и есть порождение, соединение этих миров. Мир чувствен­ных вещей - это область становления, генезиса, бытия. В силу своего положения между сферой бытия и небытия чувственный мир соединяет в себе противоположности бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвиж­ного и движущегося.

Вселенная устроена гармонично, ею управляют разум и порядок. У мира есть цель - совершенство. Весь мир создается из соединения материи и идеи высшим началом - Демиургом.

Познание как припоминание. Мир, который нас окру­жает, который мы познаем с помощью органов чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей. Идеи же являются неизменными, неподвижными вечными. Душа человека невещественна, она не возникает и не унич­тожается. Душа человека вечна. До того момента, как душа соединяется с телом и попадает в чувственный мир, мир вещей, она пребывает в мире идей. Поэтому познание идей оказывается возможным, поскольку душа человека при­поминает идеи, с которыми она находилась вместе в мире идей, еще не будучи соединенной с телом.

Представление о познании отражено в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники в пещере спиной к прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними, - это всего лишь проекции вещей, но они воображают, будто видят сами вещи. Участь большинства людей, которые придержива­ются установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней. Истинное знание дает только мышление. Мышление - высший способ познания по сравнению с чувственным восприятием. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. Это под силу только философам. Мудрость заключается в постижении мира идей.

Философия у Платона - это такая наука, которая дает нам знание об истинном бытии, это наука об идеях. Чело­век, занимающийся философией, приближает свою душу к истинному бытию. Занятие философией определяется Платоном как высший род деятельности, как высшая форма жизни, которая понимается как «познание жизни, через соотнесение всех ее элементов с ее началом, это есть познание Начала бытия». Философия познает идеи ис­ключительно с помощью разума, без опоры на чувствен­ный опыт. Она обобщает в себе разные отдельные случаи, существующие в чувственном мире, и подчиняет их прин­ципу (меры, или гармонии). Философ познает то, что есть: «форма или вид, который не порождается и не уничтожа­ется, постигаемый только интеллектом»; «постоянно те­кущие и изменяющиеся объекты, порожденные и погиба­ющие» и «материю». В философии подтверждаются кос­мические принципы, а сам философ, благодаря этому, ста­новится ближе к началу всего существующего. Философ видит основание бытия и весь Космос, постигая различ­ные части всего бытия в их целостности. Поэтому чело­век, занимающийся философией, обладает высшим зна­нием. Только такой человек может и должен управлять государством.

Теория государства и психология у Платона являются развитием его онтологических идей и представлений о роли философии в жизни человека и общества.

Философия играет важную роль не только в жизни отдельного человека, но и в жизни социальной, обществен­ной. В своем сочинении «Государство» Платон выстраи­вает такую модель государственного устройства, во главе которого находятся философы как представители высше­го знания.

Человек у Платона не отделен от всего Универсума. Поэтому принципы организации Космоса, души человека и государства совпадают.

Человеческая душа, согласно Платону, имеет следую­щую структуру. Самое высшее положение занимает ра­зумная душа, помещающаяся в голове. Затем следует аффективная, или импульсная, душа, локализованная в груди. Низшее положение занимает низменно-алчная часть души, названная вожделеющей, помещающаяся в пече­ни. Самая важная часть души - разумная, именно она наделена познавательными способностями. Душа челове­ка приближена к идеям, поэтому она бестелесна. Душа бессмертна, но существует в смертном теле, которому свой­ственны болезни и различные телесные потребности. Душа управляет телом, но само по себе тело имеет множество недостатков. После смерти душа освобождается от тела и это становится началом полноценного существования души. Вне тела душа достигает полного знания, которое, правда, не достигает знания богов.

У Платона существует идея переселения душ, то есть идея метемпсихоза. Посмертное существование души за­висит от уровня ее интеллектуальности. Душа может пе­реселяться в другие тела, и это то, что ожидает большин­ство душ. Совсем же другая судьба ждет душу философа. «Душа, трижды побывавшая в теле философа, освобож­дается от дальнейшей метемпсихозы и, достигая горнего мира, наслаждается созерцанием идеи».

Основываясь на структуре души, Платон выделяет сле­дующие добродетели. Разумной душе соответствует муд­рость, аффективной - мужество, вожделеющей - само­обладание. Главной добродетелью является справедли­вость, представляющая собой гармонию мудрости, муже­ства и самообладания. В реальной жизни такая гармония очень редка.

В диалоге «Государство» указывается на сходство че­ловеческой души и государственного устройства. В своей философии Платон подчеркивает зависимость природы человека от высшего порядка. Поэтому и устройство души человека, и государственное устройство должны соответ­ствовать общим принципам организации Космоса при под­чинении главному «началу» - разуму. Как человек, так и государство должны устраивать свою внутреннюю (ду­шевную и социальную) организацию, следуя принципу гар­монии всех «начал». «Сама эта гармония реализуется, если в душе руководит «разумное начало», а в государстве - «философы»». При этом доминирование какого-либо «на­чала» в душе человека определяет то, каким видом дея­тельности он будет заниматься в идеальном государ­стве (философ, воин, ремесленник).

Также в своем сочинении «Государство» Платон выст­раивает идеальную модель государственного устройства. Вершину общественной структуры составляют философы, положение которых соответствует разумной душе и такой добродетели, как мудрость. Далее следуют стражи, или воины, соотносимые с аффективной душой и мужеством. Затем идут сословия ремесленников и земледельцев, со­поставимые с вожделеющей душой и самообладанием и умеренностью. Гармония трех добродетелей и трех сосло­вий обеспечивает существование в обществе высшей доб­родетели - справедливости. Достижение в обществе спра­ведливости гарантирует устойчивость этому обществу, следствием чего является его благополучие и счастье.

Править таким государством должны философы как носители высшего знания, защищать их должны воины, а обеспечивать всеми необходимыми материальными ре­сурсами должны земледельцы и ремесленники. Деятель­ность низшего сословия заключается в физическом про­изводящем труде, обеспечивающем собственные потреб­ности и потребности высших сословий. Представители данного сословия наделены частной собственностью. Вла­деть собственностью в таком государстве могут лишь пред­ставители низшего сословия, поскольку собственность не отягощает человека, занимающегося материальной тру­довой деятельностью. Философы свободны как от труда физического, так и от собственности, которая мешает за­ниматься духовной деятельностью, размышлениями. В таком государстве, согласно Платону, отсутствуют не­которые институты. Например, институт брака и семьи.

Брака как такового не существует, люди живут свободно, а дети воспитываются сообща, за счет государства.

Факт рождения в том или ином сословии не обеспечи­вает человеку автоматическую принадлежность к этому сословию, поскольку «платоновская концепция разделе­ния труда полностью построена на интеллектуальных спо­собностях людей». В зависимости от своих способностей человек, будучи еще ребенком, может быть отправлен для обучения либо в высшее сословие, либо, наоборот, в низшее.

Сословия философов и стражей не имеют частной собственности, так как все необходимое они получают от третьего сословия. Если воины обладают определенными задатками, то соответствующее воспитание и научение (фи­зическое воспитание, обучение наукам и искусству) спо­собно вывести их из второго сословия в первое, сформиро­вав из них, таким образом, философов. Выдержав сложные экзамены, такой воин с 35 лет имеет право заниматься государственной деятельностью, и затем, достигнув успе­хов в этом деле, с 50 лет может быть включен в высшее сословие, в сословие философов. Стремление к наукам и к истине у философов должно дополняться высокими мо­ральными качествами - отказом от чувственных удоволь­ствий, честностью, справедливостью, великодушием и т.п.

Именно философы могут сочетать в себе «начала» со­вершенным образом: под руководством разумного «нача­ла». Именно философы способны постичь то, что вечно тождественно самому себе. «Такого рода познание, по убеж­дению Платона, требует от человека огромных усилий, поскольку оно есть познание идеальной природы, начала всего существующего. Знание о нем позволяет человеку уподобиться ему, открыть в себе эту природу и жить уже сообразно с ней». Только философ может постичь истин­ное бытие и строить жизнь сообразно правилам этого бы­тия. Роль философа как главы государства заключается также в том, чтобы править на основе одного только разу­ма, не полагаясь ни на свою волю, ни на чувства. Лишь философ понимает, что человеческой воли как таковой не существует. Человеком и его поступками управляет выс­шая божественная сила. Правители, руководствуясь ис­ключительно мудростью, должны создавать справедливые законы. Это позволит укреплять государство и держать в подчинении его граждан.

Поскольку философ стоит во главе идеального государ­ства, то, кроме того, что он направляет других людей к познанию истины, он также может правильно, «разумно» устроить государство. Именно «такое знание является са­мым важным в управлении государством». Философия - это высшая форма знания, которая соединяет в себе зна­ния о человеке, его душе, обществе и государстве.

В диалоге «Государство» Платон показывает, что госу­дарство может обладать различным политическим устрой­ством. Платон выделяет следующие типы государствен­ного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия - такой тип организации обще­ственного устройства, при котором правители еще пользу­ются почетом, но уже начинает расти их стремление к материальному достатку и богатству. Олигархия характе­ризуется властью немногих из богачей и притеснением бедняков. При демократии провозглашается равенство и правление всех свободных граждан полиса, но при этом нарастает вражда и борьба между богатыми и бедными. Тирания - власть одного над многими. Такая форма прав­ления характеризуется Платоном как наиболее вредная и противная всему моральному и нравственному в человеке и обществе. В модели идеальной государственной органи­зации можно усмотреть черты мифологизации Платоном действительности.

Таким образом, идеальное государство Платона представ­ляет собой строго иерархизированно устроенное общество, управляемое ограниченным меньшинством, которое навя­зывает обществу законы, правила поведения и действия. Так, организованное общественное устройство принадле­жит, по мнению Платона, неблизкому будущему.

Аристотель родился в городе Стагире, поэтому Аристо­теля в литературе часто называют Стагиритом. Он был учеником Платона. В 335 г. до н.э. он основал школу - Ликей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, отсюда еще одно название школы - peripatos (от греч. - прогулка), а его ученики - перипате­тики. Аристотель известен также тем, что он был учите­лем Александра Македонского.

Аристотель оставил работы в области как естествен­ных наук (биология, физика), так и работы по логике, этике и политике. Его называют «отцом» логики, посколь­ку он впервые в систематизированном виде представил концепцию формальной логики. Но еще имя Аристотеля связано с понятием метафизики, или первой философии, которая занимается исследованием первых начал и пер­вых причин. Сам термин «метафизика» обязан своим по­явлением не Аристотелю, а его издателю Андронику Родосскому, который, систематизируя работы Аристоте­ля, расположил собственно философские работы Стагирита после работ по физике. Андроник Родосский не знал, как назвать философские работы Аристотеля, поэтому дал им название «то, что после физики» (по-древнегре­чески это звучит как «та мета та фюсика»), откуда пу­тем выпадения артикля и слияния получилось слово «метафизика».

Аристотель является основателем логики - науки о мышлении и его законах. Логика должна учить, как пользоваться понятиями, суждениями и умозаключения­ми. Логика Аристотеля - это «органон» для всех наук, то есть инструмент, орудие, которым пользуются все на­уки. Определение понятий и доказательств, правила мыш­ления, теория силлогизма были основными проблемами логики Аристотеля.

В учении о суждении Аристотель доказывает, что в суждении два понятия ставятся в отношение друг к дру­гу: понятие подлежащего и сказуемого. Суждение могут быть утвердительными и отрицательными. «Для истин­ности суждения необходимо, чтобы отношение понятий в суждении соответствовало такому же отношению вещей в действительности». Если два суждения находятся в от­ношении противоречия, то одно из них истинно, другое - ложно. Аристотель формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия (закон про­тиворечия): «Невозможно чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле».

Аристотель разработал теорию силлогизма. Силлогизм, по определению Аристотеля, «такой порядок мыслей, при котором из данных суждений, благодаря тому именно, что они даны, необходимо возникает отличное от них сужде­ние». Одно из понятий для обеих посылок должно быть общим.

Пример силлогизма:

Первая посылка: «Сократ - человек»;

Вторая посылка: «Человек смертен»;

Следствие, выводимое из двух посылок: «Сократ смертен».

Предметом метафизики, или первой философии, явля­ется бытие как таковое, а также то, что существует сверх природы, то есть сверхчувственное бытие, нематериаль­ные причины, неизменные и вечные сущности.

В отличие от Платона, Аристотель признавал, что ре­альные вещи существуют сами по себе, а не потому, что существует их идея вне чувственного мира. Реальные вещи и есть реальность. Не существует самостоятельного бытия вне реальных вещей. Поэтому первая философия должна рассматривать бытие само по себе, то есть реальные вещи, устанавливать их всеобщие характеристики и атрибуты.

Предмет метафизики также то, что существует сверх природы, то есть то, что существует вне эмпирического мира. Поэтому метафизика, согласно Аристотелю, - на­ука, божественная в двух смыслах:

1) владеть ею способен скорее Бог, чем человек;

2) предметом ее являются божественные предметы. Поэтому Аристотель называет свою философию еще и теологией, учением о Боге. Именно Аристотель первым ввел в обращение это слово.

Философия для Аристотеля - наиболее умозритель­ная из всех наук, которая исследует то, что наиболее до­стойно познания: первоначала и причины. «Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно знания… А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все ос­тальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомога­тельной, - та, которая познает цель, ради которой надле­жит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее, ибо через них и на их ос­нове познается все остальное». Только такой вид позна­вательной деятельности более всего приближает человека к счастью и блаженству. Поэтому именно философия яв­ляется высшим родом познавательной деятельности, глав­ной из всех наук.

Философия как самая важная среди наук «познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае» 2 , поэтому философия определяет место человека в мире и направление его деятельности. Несмотря на то, что философия - это теоретическая, созерцательная дея­тельность, она не противоречит деятельности практиче­ской (нравственность, политическая деятельность и т.п.), но направляет и ориентирует ее.

В своей метафизике Аристотель рассматривает, напри­мер, вопросы бытия и небытия, сущности, соотношения формы и материи, первопричины и др. Соотношение формы и материи раскрывается следующим образом. Если взять отдельную вещь, например, человека, то можно уви­деть, что каждый человек имеет те же самые характерис­тики, что и все люди, которые входят в понятие «чело­век». У любого человека есть и другие характеристики, которые не входят в понятие «человек» (например, что он маленького роста). Таким образом, Аристотель выделял в вещи то, что принадлежит к определению этой вещи и что не принадлежит ее определению.

Понятийно обобщенные, общие видовые качества вещи Аристотель назвал «формой», остальные - «материей». Соединение материи и формы дает нам реальные вещи. Материя не существует самостоятельно, так же как само­стоятельно не существует идея Платона, - все это абст­ракции. В действительности реальны лишь конкретные соединения материи и формы.

Но форма у Аристотеля оказывается важнее, так как она соответствует понятию. Существенным в вещи, ее сущ­ностью является то, что есть форма.

С понятием формы связано представление о первопри­чине. Вселенная устроена разумно и целесообразно. Каж­дая вещь имеет свою причину. Что же является причиной всех причин, самой первой причиной? Первопричина долж­на обладать иными качествами, нежели известные нам вещи. Вещи - результат действия причин, а первопричи­на не имеет своей причины и существует сама по себе. Вещи являются зависимым бытием, а первопричина - независимым. Поэтому Аристотель выделяет следующие характеристики первопричины:

■ неподвижность и неизменность;

■ первопричина является нематериальной, ибо мате­рия есть источник всех изменений, она является чистой формой;

■ духовная сущность;

■ является разумом;

■ является единым;

■ является совершенным;

■ являясь неподвижным, приводит мир в движение. Таким характеристикам соответствует Абсолют, Бог.

Таким образом, через понятия формы форм, первопричи­ны Аристотель приходит к обоснованию существования Бога и к определению его природы.

В своей психологии Аристотель выстраивает «лестни­цу живых существ», в которой представлена иерархия ви­дов души, начиная с самой низшей и заканчивая высшей:

1) растительная душа, которая связана с воспроизведе­нием и питанием. Растения обладают только раститель­ной душой;

2) животная душа, которой обладают, прежде всего, животные. Животные также обладают и растительной душой;

3) разумная душа, особенностью которой является спо­собность рассуждения и размышления. Этим видом души обладает только человек, при этом у человека есть и рас­тительная, и животная души.

Этика и политика (учение о сущности и задачах госу­дарства) занимают важное место в учении Аристотеля. Человек - это существо общественно-политическое: «че­ловек - по природе [существо] общественное». Этика понимается античным философом как «учение о нравствен­ности, о привитии человеку деятельно-волевых, душев­ных качеств, необходимых ему в первую очередь в обще­ственной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдель­ного индивида». Целью нравственной деятельности че­ловека выступает достижение человеком высшего блага, реализация им смысла своей жизни, а это значит, что человек должен способствовать развитию своих внутрен­них способностей, душевных задатков и качеств.

Человек представляет собой единство души и тела. Ра­зум и чувства - свойства человеческой души. Разум дол­жен преобладать над чувствами в том случае, если чело­век стремится к самосовершенствованию. Человек должен подчинять чувственные влечения господству разума для целесообразного образа жизни и правильных поступков. Именно познавательная деятельность, то есть деятельность разумной части души, согласно Аристотелю, способна выработать в человеке правильное направление жизни и нравственных деяний.

В отличие от Платона Аристотель указывает, что не существует блага самого по себе, за исключением чистого мышления и Бога. Благом называются разные категории (качества, количества, отношения и др.). В катего­рии качества благо - это добродетель, в категории ко­личества - это мера, в категории отношения - полез­ное, в категории времени - удобный случай, в категории пространства (места) - приятное местопребывание и т.д. Науки о благе как таковом не существует, но имеются отдельные науки, изучающие благо применительно к той или иной сфере деятельности: если речь идет о войне, то изучением блага занимается стратегия, если о болезни, то благо изучается врачеванием и т.д. Идея блага Платона понимается Аристотелем как бесполезная для отдельного человека, поскольку знание ее не сможет сделать поступ­ки людей более нравственными: «иметь знание о добре и зле и пользоваться им - не одно и то же». Идее блага как абстракции Аристотель противопоставил реальное благо - «это благо, достижимое человеком, т.е. осуще­ствленное в его действиях и поступках».

Чтобы жить добродетельно, недостаточно только знать, что такое благо. Деятельность разума должна быть допол­нена такими качествами души, как желание и воля, кото­рые сопряжены с разумом. И добродетели разума (диагностические или интеллектуальные), и этические (нравствен­ные или волевые) добродетели не даны человеку изна­чально, а могут быть приобретены. Важную роль в этом играет воспитание и научение той или иной добродетели. Невозможно стать добродетельным, например, мужествен­ным, не имея навыка этой добродетели, то есть не имея привычки, практики мужества. При этом диагностические добродетели (разумность или мудрость, и рассудитель­ность или практическая мудрость) вырабатываются в процессе обучения, а этические добродетели, то есть доб­родетели характера (мужество, умеренность, щедрость, правдивость и т.п.) - в процессе воспитания привычки. Человек должен стремиться к выработке и развитию раз­личных добродетелей, но высшими Аристотель считает диагностические добродетели. Именно этот вид добродете­лей способен привести человека к прекрасному и боже­ственному. Отсюда Стагирит полагает философию в каче­стве наиболее ценного и полезного рода занятия и науки. Занятия философией приносят истинное наслаждение и подлинное блаженство. Именно деятельность созерцатель­ная признается Аристотелем самой приятной и более не­зависимой, чем деятельность общественно-политическая.

В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутрен­нее стремление к благой цели и высшему благу как ко­нечной цели. Целью человека является счастье, поэтому оно и объявляется Аристотелем высшим благом. Человек сам является творцом своей судьбы и только от него зави­сит (а не от Бога, Рока или Судьбы), насколько близко он сможет подойти в этой конечной цели, то есть к высшему благу. Жизнь человека - это всегда разумная деятель­ность, то есть деятельность, сообразная с добродетелью, направленная на благо. «Человеческое благо представля­ет собой деятельность души сообразно добродетели…».

Согласно Аристотелю, приобретение нравственного харак­тера - долгий процесс, требующий опыта, обучения, вос­питания и времени.

Хотя Аристотель говорит о единстве человеческой при­роды для всего человечества, люди различны: по характе­ру, по темпераменту, по способностям, по потребностям, по телосложению и т.д. Это многообразие особенностей людей дополняется еще и зависимостью человеческих проявлений в их целостности от общества и принятых в нем общественных нравственных норм. «Государство при­надлежит к тому, что существует по природе, и что чело­век по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных об­стоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Философская система Аристотеля охватывает практи­чески все виды знаний. Идеи, посвященные государству и обществу, рассматриваются им в работе «Политика». Основная цель данной работы - теоретическая разработ­ка представлений о совершенном полисе. Для этого Аристо­телю приходится исследовать полис в том виде, в котором он существовал в его время, потому что любые теорети­ческие построения, согласно Аристотелю, должны соот­носиться с действительностью: «…можно строить предпо­ложения по своему желанию, но при этом не должно быть ничего заведомо неисполнимого». Невозможно говорить об идеальном государственном устройстве безотноситель­но к конкретному государству. Теоретические воззрения в сфере государства не должны быть оторваны от много­образной социальной и политической реальности.

Полис является высшей формой социальной организа­ции людей, поэтому он должен способствовать счастливой жизни людей, под которой Аристотель понимает жизнь в соответствии с добродетелью. «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода обще­ние, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполага­емое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наибо­лее важным из всех и обнимает собой все остальные обще­ния. Это общение и называется государством или обще­нием политическим».

Аристотель подчеркивает естественный характер про­исхождения государства. Государству как форме обще­ственного устройства исторически предшествуют семья и «селение». Но телеологически государство «по отноше­нию к ним выступает как их конечная цель, то есть воз­можность государства была заложена в человеке с самого начала, ведь человек «по своей природе существо полити­ческое». Государство оказывается важнее отдельного ин­дивида и семьи, поскольку оно соответствует целому, а индивид и семья - части, а часть не может предшество­вать целому.

Аристотель представляет типологию, или классифика­цию, форт государственного устройства, включающую в себя шесть видов: царская власть (монархия), аристо­кратия, полития, тирания, олигархия и демократия. Ари­стотель усматривает зависимость между добродетелью правителя и типом государственного устройства.

Первые три оцениваются греческим философом как правильные, поскольку в них проявляется надлежащая добродетель, остальные - как неправильные, поскольку в них отсутствует добродетель. Монархия определяется как правление одного, имеющего в виду общее благо; ари­стократия - правление немногих лучших, осуществля­емое в интересах всех граждан; полития - правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; тирания - правле­ние одного, руководствующегося собственной выгодой; оли­гархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде; демократия - правление большинства неимущих, исходящее только из интересов этих неимущих. В силу ряда условий вырожде­ние монархии приводит к установлению тирании. Арис­тократия превращается в олигархию, когда правителями становятся наиболее богатые, озабоченные собственным благополучием. Таким же образом полития соотносится с демократией. «Обобщающим движущим принципом ари­стократии служит добродетель, олигархии - богатство, а демократии - свобода. Ее отрицательность выражается в неустойчивости при этом строе порядков и законов госу­дарства. Но демократия и олигархия - наиболее распро­страненные формы полисного устройства (хотя немало и всякого рода переходных)».

Аристотель не отрывает эти виды государственного устройства от действительности. Но они являются в опре­деленном смысле абстракциями, поскольку в реальном ис­торическом процессе Аристотель усматривает смешение различных видов государственного устройства внутри од­ного государства, а также существование промежуточных форм между царской и тиранической властью - аристок­ратия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демо­кратии и т.д.

Последние две книги «Политики» содержат учение об идеальном государстве, которое, согласно Аристотелю, не должно быть оторвано от реальной политической действи­тельности и которое обладало бы возможностью реально­го воплощения в действительности. Совершенное государ­ственное устройство близко типу, который у Аристотеля назван аристократией. Данный тип государства должен обеспечивать государству счастливую жизнь, а значит, должен соответствовать добродетели, поэтому и населять его должны такие категории граждан, образ жизни кото­рых способствует развитию добродетели. К числу таких граждан относятся те, кто в молодости были воинами, а в более зрелом возрасте становились правителями, судьями и жрецами. Из числа таких граждан исключаются ремес­ленники, земледельцы и торговцы. Земледельцами могут стать, с одной стороны, рабы, не принадлежащие к одно­му племени и не отличающиеся горячим темпераментом, с другой стороны, варвары, то есть люди, проживающие за пределами Европы. Кроме этого государство с помо­щью законов должно выполнять нравственно-воспитатель­ную функцию (это и основная цель политики): привле­кать граждан к добродетели и побуждать к прекрасному. Для хорошего общественного воспитания необходимы за­коны.

Совершенное государство должно иметь определенное количество населения, определенные размеры и удобное положение относительно моря. Граждане должны быть обеспечены пропитанием. Вся земля должна быть разде­лена на общественную и частновладельческую. Нормаль­но и правильно функционирующее государство может быть создано только благодаря знаниям и сознательному пла­нированию.

Государство, по Аристотелю, состоит из множества ча­стей. Прежде всего, это население государства, то есть люди, различные по способностям, внутренним качествам, социальному положению, занимаемому в обществе, уров­ню достатка, частной собственности и роду деятельности. Гражданина Аристотель определяет как человека, уча­ствующего в суде и управлении, а также как человека, проходящего военную службу и служащего богам. Но в зависимости от типа государственного устройства в раз­ных государствах разные слои населения могут считаться гражданами. Земледельцы, ремесленники, торговцы, а тем более рабы, не являются полноправными гражданами го­сударства. Эта идея обусловлена важной ролью интеллек­туальной деятельности в античном обществе, а также по­ложениями Аристотеля о диагностической добродетели как высшей в нравственном становлении человека. Таким об­разом, деятельность продуктивная противопоставляется деятельности умственной, как наивысшему роду деятель­ности человека.

Важной функцией государства выступает экономиче­ская. Формой государственного устройства являются вы­полняемые им воспитательно-нравственные функции, материей же - экономические отношения. Аристотель не просто не отрицает частную собственность, но считает на­личие ее у человека выражением свойственного ему изна­чально, данного от природы себялюбия. Также для при­обретения потребительских благ Аристотель выступает за использование денег, которые «используются экономиче­ски, для ведения хозяйства (в этом и ближайший смысл данного грекоязычного термина)». Распределение различ­ных благ в обществе ориентировано на качественность за­слуги, достоинство, положение того или иного индивида.

Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики

Эллинистический период античной философии

Этот период начинается с III в. до н.э. Это время похо­дов Александра Македонского, что повлекло за собой вли­яние чужих культур на греческую философию. Основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н.э. Но начиная со II в. до н.э., афинское философское общество начало терять свое влия­ние, а в Риме и в Александрии появились новые центры.

Философия перестала быть единственной наукой, она подверглась разделению на три части: логика (теория по­знания), физика (теория бытия) и этика (теория блага). Причем приоритет в этот период отдавался этике. Дан­ный этап античной философии представлен учениями сто­иков, эпикурейцев и скептиков.

Основными представителями этого течения в античной философии являются Зенон из Китиона и Марк Аврелий (Рим). Онтологические идеи стоиков заключаются в том, что мир имеет целостное строение и является материальным, но в то же время божественным и живым. В основе онто­логических представлений - материалистический монизм, проникнутый идеями гилозоизма и пантеизма.

Стоицизм - это, прежде всего, этическое учение, в котором разрабатывается понятие мудреца. Только мудрец может быть счастливым. Стоики придерживались эвдемонизма в своей этике. Что значит счастье для сто­иков? Исходное положение стоицизма в обосновании сво­их этических положений - это то, что невозможно быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Для того чтобы стать счастливым, можно пойти по одному из двух путей: или овладеть внешними обстоятельствами, или быть независимым от них. Овла­деть внешними обстоятельствами человек не в силах, по­этому остается второй путь - стать независимым. Если нет возможности властвовать над миром, необходимо на­учиться властвовать над собой.

Мудрец должен заботиться о своем внутреннем мире, чтобы научиться властвовать над собой. Он должен стре­миться к внутреннему благу, которое понимается как доб­родетель. Ценя добродетель и только добродетель, муд­рец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Доб­родетель отождествлялась со счастьем, и в добродетели усматривалось единственно истинное благо.

Добродетельная жизнь мудреца - это и гармоничная жизнь в соответствии с природой, потому что природа гар­монична, разумна, божественна. Жизнь в соответствии с природой обеспечивает человеку свободу, независимость от внешних обстоятельств, несмотря на то, что в мире гос­подствует необходимость.

Добродетельная, гармоничная с природой и свободная жизнь понимается стоиками так же, как и разумная жизнь. В основе природы всего мира и природы человека лежит разумное начало, поэтому не эмоции и страсти дол­жны управлять человеком, а разум, который также уп­равляет Вселенной. Эмоции, чувства не позволяют дос­тичь блага, от них необходимо избавиться. Мудреца ха­рактеризует апатия, беспристрастность.

Исходя из этих представлений, мудрец стоиков - это человек разумный, добродетельный, свободный, счастли­вый, богатый, потому что обладает тем, что наиболее цен­но. Противоположностью мудреца является безумец - злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

Эпикуреизм. Это течение античной философии полу­чило название от имени своего основателя Эпикура. Эпи­куреизм, также как и стоицизм, в большей степени эти­ческое учение, занимавшееся рассмотрением проблем сча­стья, добра, удовольствия и т.п.

Исходный тезис эпикуреизма заключается в том, что счастье - это наивысшее благо (эвдемонизм). Счастье ос­новывается на наслаждении, а несчастье состоит в стра­дании. Такая позиция получает название гедонизма - моральный принцип, согласно которому добро определя­ется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание. Для счастья нужно отсутствие страдания, этого достаточ­но, чтобы ощущать удовольствие. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Жизнь есть благо, единствен­ное, которое дано нам в собственность. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тог­да и жизнь будет прекрасной.

Но человеческая жизнь ограничена временем. Поэтому в нашей настоящей жизни мы должны получать как можно больше блага и удовольствия, по мнению Эпикура. Для получения удовольствий (физических и духовных) долж­ны быть выполнены два условия: необходимо иметь по­требности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. Поэтому тот, кто имеет меньше потребностей, тот получа­ет больше всего удовольствия. Человеку следует выраба­тывать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Эпикур не отрицал важности как физических, так и духовных удовольствий. Физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них. Но духовные удовольствия сравнимы с высшим бла­гом, так как доставляют больше удовольствия.

Добродетель и разум - два условия, чтобы быть чело­веку счастливым. Разум необходим для счастья, для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также для того, чтобы управлять мыслями. Мысли часто оши­бочны и вызывают заблуждения и страхи, которые нару­шают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Избавиться от этого страха можно, исследовав природу.

Природа у эпикурейцев предстает как совокупность материальных тел, состоящих из атомов. Ничего кроме тел и пустого пространства не существует. Движение тел осуществляется за счет воздействия материальных тел друг на друга, поэтому в материальном мире не существует никаких богов, которые бы обеспечивали движение тел, первотолчок, существование всей природы. Боги Эпикура обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое, они не вмешиваются в судьбы мира. Так как боги не принимают участия в судьбе мира, то это освобождает человека от необходимости их бояться. У человека нет оснований испытывать страх перед богами.

Но у человека нет оснований бояться и смерти. Душа человека, как и тело, является материальной структурой. Страхи и эмоции человек испытывает только там, где есть чувственные ощущения, добро и зло есть только там, где есть чувственные ощущения. Смерть приносит конец чув­ственным ощущениям. Поэтому страх смерти отсутствует у тех, кто убежден, что после смерти нет страданий. Толь­ко земная жизнь имеет значение, поэтому, проживая ее, следует, как можно больше получить удовольствий и сча­стья. Пока мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет.

Скептицизм. Основные представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик. Время развития этого направле­ния в античной философии IV-III вв. до н.э.

Скептики называли себя «воздерживающимися от суж­дений». Только подобная, скептическая, позиция обеспе­чит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии.

Пиррон ставил три принципиальных вопроса:

1) Какими являются качества вещей?

2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам?

3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним?

И давал такие ответы:

1) Мы не знаем, каковы качества вещей.

2) В силу этого мы должны воздерживаться от сужде­ния по их поводу.

3) Это воздержание дает покой и счастье.

Мы не можем знать самих вещей. Мы можем только испытывать воздействие этих вещей на наши органы чувств, поэтому мы можем знать только наши ощущения. Мы не можем знать причин явлений, поэтому все сужде­ния о них не являются истинными. Мы также не можем ничего знать о божестве, знания наши о богах противоре­чивы: кто-то считает божество телесным, кто-то бестелес­ным, кто-то имманентным, кто-то трансцендентным. Если божество совершенно, то оно неограниченно, если неогра­ниченно, то неподвижно, если неподвижно, то бездушно, а если бездушно, то несовершенно. Если божество совер­шенно, то оно должно обладать всеми добродетелями. А некоторые добродетели (например, терпение в страда­нии) является проявлением несовершенства, так как лишь несовершенство может подвергаться сомнению.

В этике также не существует однозначных мнений от­носительно того, что же есть благо. В конечном счете, бла­го, как и зло, как и Бог, как и природа, непознаваемо: каждый имеет о них свое собственное представление. Ис­ходя из всего этого, единственно приемлемая и разумная позиция заключается в воздержании от суждений.

Последний период античной философии (I-IV вв. н.э.)

Философия этого периода Античности определяется как философия на основе религии. Важнейшее направление этого периода неоплатонизм; основной его представитель Плотин. Неоплатонизм часто называется последней вели­кой философской системой Античности.

Люди стали искать смысл и цель жизни в ином мире. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворен­ность собственными силами, стало повсеместным ожида­ние помощи со стороны сверхъестественных существ, бо­жества. На это повлияли и социальные факторы, и влия­ние с Востока иной религиозной культуры.

Согласно представлениям неоплатоников, земной мир происходит от идеального божественного мира. Бытие - это процесс постоянного становления. Существует единое устойчивое бытие, которое развивается и в процессе свое­го развития приобретает разнообразные виды. Выделяю­щиеся виды бытия являются истечениями бытия, или эма­нацией. Мир - это истечения все новых и новых состоя­ний бытия. Каждый новый вид бытия обладает меньшим совершенством и происходит только от иного, более со­вершенного состояния.

Под совершенным бытием понимается Абсолют, чис­тое Единое, которое не есть ни дух, ни мысль, ни свобода, поскольку дух, мысль, свобода имеют противоречия. Абсолют стоит над любым совершенством; он выражение прекрасного, блага, истины, единого. Именно Абсолют яв­ляется источником таких видов бытия, как дух, душа и материя.

Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика

Душа человека имеет две части: низшую часть (выпол­няет растительные и животные функции, к этой части относятся все несовершенства и грехи) и высшую часть. Высшая часть должна быть полностью свободной от теле­сных пут и любых несовершенств. Существуют два пути души: вниз и вверх. Вниз как обычная эманация, то есть опускание ее к телесной части души. Это обычный путь уменьшения совершенства бытия. Путь вверх душа мо­жет пройти разными способами - познание, искусство или добродетель.

Познание как приближение к Абсолюту не есть позна­ние с помощью чувств или разума. Плотин обращается к особой способности разума - к интуиции. Интуиция здесь не познавательный акт, а нравственное действие. Интуи­ция понимается как экстаз, «восторг», только таким пу­тем возможна связь с Абсолютом. Путь души посредством искусства возможен в труде художника, который есть бо­жественный отблеск и способ уподобления Божеству. В неоплатонизме теория искусства и прекрасного стано­вится существенным элементом философской системы.

Вопросы и задания:

1. Кого из философов Милетской школы относили к «семи мудрецам» и за какие знания? Что Вы могли бы о нем рассказать?

2. Что такое монизм? Какие философские учения антично­сти Вы отнесете к монизму и почему?

3. Что такое пантеизм? Назовите философов, чьи учения были пантеистическими и почему?

4. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком и почему?

5. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм?

6. «Все течет и ничто не пребывает». «В ту же реку дважды не войдешь». Кто автор этих суждений? Как называется фило­софское учение, основанное этим мыслителем?

7. Кто из античных мыслителей называл свой метод препо­давания майевтикой? В чем сущность этого метода?

8. Объясните понятие метафизики по Аристотелю.

9. Почему в древности еще не было (и не могло быть) четкого разделения между философией и другими науками, а философы одновременно были и математиками, и астронома­ми, и механиками, и т. п.?

10. Процесс развития научного познания приводил к отде­лению от философии частных наук. Означает ли это, что объем предмета философии сужался?

11. Гераклит утверждал, что этот космос, тот же самый для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. К какому направлению в философии принадлежал он?

12. Древнегреческому философу Эмпедоклу (ок. 490-430 до н.э.) принадлежат слова о том, что мир попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается… что по­очередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем пер­вая сводит все в единство, разрушает мир Вражды, Вражда же снова разделяет элементы. Зачатки каких диалектических идей можно обнаружить в этих словах?

13. По свидетельству Аристотеля, Демокрит и Левкипп го­ворили, что все прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга неделимыми телами, из ко­торых они состоят, их положением и порядком Основания ка­кой концепции заложили Демокрит и Левкипп?

Античная философия – философия Древней Греции и Древнего Рима VI в. до н.э. – V в. н.э. Это первая форма философии, которая внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры и определила основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях античности черпали вдохновение философы различных эпох, от Фомы Аквинского до Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера. Термин "философия" тоже появился в античности.

Ранний или архаический этан античной философии (VI в. – начало V в. до н.э.). милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы, элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческой философии является космос или "физис", поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию – натурфилософией. Рассуждая о космосе, первые философы формулируют проблему первоначала или первоначал мира.

Основатель милетской школы (VI в. до н.э.) Фалес считал, что началом всего является вода. Его ученик Ан аксимандр утверждал, что первоначало и основа мира – апейрон; все стихии, в том числе и вода, возникают из анейрона, а он сам не имеет начала. Анаксимен – еще один милетец и ученик Анаксимандра, началом всего считал воздух; воздух бесконечен, вечен и абсолютно подвижен, все возникает из воздуха и в него возвращается.

Гераклит , которого прозвали Темным из-за сложности и непонятности его учения, считал, что начало всего – это огонь. Гераклит назвал огонь равным самому себе и неизменным во всех превращениях. Гераклит говорил, что мир – это упорядоченный космос, он вечен и бесконечен, не создан ни богами, ни людьми. Мир – это огонь, то возгорающийся, то потухающий, мировой процесс цикличен, по прошествии одного цикла все превращается в огонь, а затем из огня рождается вновь. Гераклит сформулировал принцип всеобщего изменения в мире : в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Но в мире есть закон – Логос, и самая большая мудрость заключается в том, чтобы познать его.

Школа Пифагора (VI в. до н.э.) – одна из самых загадочных, пифагорейцы составили закрытый союз, вступить в который мог не каждый. Некоторые пифагорейцы давали обет молчания, а основателя школы – Пифагора – последователи почитали почти как бога. Пифагор первым употребил термин "философия", он считал, что высший образ жизни созерцательный, a не практический. Пифагор считал, что основа всего – число, а вселенная есть гармония и число. Число образуется из Единого, а из чисел – весь космос. Вещи состоят из чисел и подражают числам. Пифагорейцы стремились постичь гармонию космоса и выразить ее в числах, а результатом этих поисков стали античная арифметика и геометрия. Сильное влияние пифагорейская школа оказала на элеатов и Платона.

Элеаты (VI–V вв. до н.э.) утверждали, что первоначало мира – одно, и это начало – бытие. Парменид говорил, что бытие одинаково везде, однородно, неизменно и тождественно самому себе. Бытие можно мыслить, а небытие мыслить нельзя, поэтому бытие существует, а небытия нет. Иными словами, мысль и предмет этой мысли – одно и то же, то, что невозможно мыслить, не существует. Так Парменид впервые в истории философии сформулировал принцип тождества бытия и мышления. То, что люди видят в мире изменение и множество – лишь ошибка их чувств, считал философ и направлял свою критику против Гераклита Темного. Истинное же познание приводит к знанию умопостигаемого мира, к утверждению вечности, неизменности и неподвижности бытия. Философия элеатов – это первое в истории философии последовательно монистическое учение.

Немногим позднее в античной философии появляется и противоположное учение – плюрализм, которое представлено атомизмом Демокрита (V в. до н.э.). Демокрит считал, что существуют атомы и пустота, в которой они движутся. Атомы неизменны, вечны, отличаются друг от друга величиной, положением и формой. Атомов бесчисленное множество, все тела и вещи состоят из атомов и различаются только по их количеству, форме, порядку и положению. Душа человека – тоже скопление наиболее подвижных атомов. Атомы отделены друг от друга пустотой, пустота – это небытие, если бы нс было пустоты, то атомы не смогли бы двигаться. Демокрит утверждал, что движение атомов подчинено законам необходимости, а случайность – это всего лишь неизвестная человеку причина.

Классический этап античной философии (V–IV вв. до н.э.) . Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ , Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода – сущность человека, особенности познания, объединение философского знания и построение универсальной философии. Философы классического периода формулируют идею чистой теоретической философии, которая дает истинное знание. После философских рассуждений Сократа, Платона и Аристотеля в Древней Греции стали считать, что образ жизни, построенный на принципах философии, наиболее отвечает природе человека и к нему следует всеми силами стремиться.

Софисты (V в. до н.э.) – профессиональные учителя мудрости и красноречия. Слово "софист" происходит от греческого слова "софия", что означает "мудрость". Поначалу софистами называли философов, но постепенно это слово приобрело негативный оттенок. Софистами стали называть особый тип философов, которые отрицали религию и нравственность, подчеркивали условность государственных законов и моральных норм. Аристотель называл софистов учителями мнимой мудрости. Софисты отождествляли мудрость с умением обосновать все, что угодно, и не обязательно то, что истинно и правильно. Истина для них превратилась в доказуемость, а доказать – означало убедить собеседника. Протагор говорил, что о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Единственным мерилом бытия, ценности и истины для софистов становятся интересы человека, поэтому о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Тот же Протагор утверждал:

"Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они нс существуют". Софисты подчеркивали относительность всех истин, знаний и суждений человека. Такая позиция называется релятивизмом.

Сократ (V в до н.э.) сначала был учеником софистов, а потом их яростным оппонентом и критиком. Сократ расценивал свои занятия философией как служение богу Аполлону, поэтому надпись, высеченная над входом храма Аполлона в Дельфах: "Познай самого себя", стала путеводной нитью сократовской философии. Сократ размышляет о жизни и смерти, о добре и зле, о свободе и ответственности, о добродетели и пороке. Философ утверждал, что первопричину всех вещей следует искать в Логосе, мир природы – лишь ее приложение. Так, прекрасное существует само по себе, независимо от прекрасной книги, сосуда или лошади, а его познание никак нельзя считать обобщением всех знаний о прекрасных предметах. Сократ говорил, что знание о прекрасном предшествует знанию о прекрасных вещах. Мерилом всех вещей является не просто человек, а разумный человек, поскольку именно разум является источником истинных знаний. Метод получения этих знаний – майевтика – повивальное искусство. Познание происходит в форме беседы, вопросы и ответы помогают рождению мысли, а исходная точка раздумий – ирония, которая порождает сомнение в общепринятых мнениях. Разоблачение противоречий устраняет мнимое знание и побуждает искать истину. Знание – единственный регулятор и ориентир поступков человека. Сократ уверял, что знание добра означает следование ему, причина дурных поступков – незнание, по доброй воле никто не бывает злым. Философия, по его мнению, это учение о правильной жизни, искусство жить. Большинство людей довольствуется случайными чувствами и впечатлениями, подлинное познание доступно лишь немногим мудрецам, но и им открывается не вся истина. "Я знаю, что я ничего не знаю", – изрек сам Сократ. Сограждане обвинили его в том, что он развращает молодежь, не признает богов и обычаев, основной целью этих обвинений было вынудить философа бежать из Афин. Но Сократ отказался и добровольно принял яд цикуты.

История жизни Сократа известна в пересказе его ученика Платона (V–IV вв. до н.э.). Платон написал множество философских диалогов, в которых изложил свою философскую систему. Платон считает, что бытие – это мир идей, который существует вечно, он неизменен и тождественен себе. Бытию противостоит небытие – мир материи. Промежуточное положение между бытием и небытием занимает мир чувственных вещей, которые являются порождением идей и материи. Главная идея – идея блага, причина всего правильного и прекрасного, от блага зависят истина, добро и красота. Истинное знание возможно только об идеях, а источник этого знания – душа человека, точнее ее воспоминания о мире идей, в котором бессмертная душа пребывает до того, как попадает в тело. Иными словами, истинное знание всегда с человеком, остается только о нем вспомнить. Сам человек, будучи единством души и тела, сродни чувственным вещам. Душа – это бытие в нем, а тело – материя и небытие. Очищение от материального и телесного необходимо, чтобы душа могла вновь воспарить в мир идей и созерцать их.

В соответствие со своей философией Платон предложил концепцию идеального государства. По мнению философа, государство появляется, когда каждый человек по отдельности не может удовлетворить свои потребности. Государство может быть мудрым и справедливым, если в нем правят мудрые и справедливые правители – философы. Охраной государства от врагов занимаются стражи, а ремесленники и земледельцы обеспечивают всех необходимыми материальными благами. У каждой из трех каст – философов, стражей, ремесленников и земледельцев – свое воспитание, поэтому переход из одного сословия в другое приносит один только вред.

Аристотель (IV в. до н.э.) раскритиковал платоновскую теорию идей. "Платон мне друг, но истина дороже", – заявил Аристотель и предложил свою философию сущего – учение о четырех причинах. Аристотель утверждает, что формальная, материальная, действующая и целевая причины исчерпывают все возможные причины. Материя создает пассивную возможность для возникновения вещей, это субстрат вещей. Форма – первообраз вещи, превращает в действительность то, что дано в материи как возможность. Действующая причина обеспечивает движение в мире, а целевая определяет то, ради чего все в мире существует. Действующую и целевую причины можно свести к понятию формы, тогда остаются две причины: материя и форма. Форма – первична, она суть бытия, а материя – лишь материал для оформления.

Неоценим вклад Аристотеля в создание формальной логики. Философ считал, что логика связана с учением о бытии. Бытие и мышление тождественны, поэтому логические формы есть в то же время и формы бытия. Аристотель различал достоверное знание – аподейктику, и мнение – диалектику. Аподейктика – это строго необходимое, дедуктивное знание, которое можно логически вывести из истинных посылок, а инструмент такого вывода – силлогизм, т.е. вывод из двух истинных суждений третьего по определенным правилам . В философии все посылки, из которых происходит вывод, усматриваются умом. Однако они не даны от рождения. Чтобы получить истинные посылки, нужно собирать факты. Общее, по мысли Аристотеля, существует в единичных вещах, которые воспринимаются органами чувств. Таким образом, общее можно постигать через единичное, а способ познания – индуктивное обобщение . Платон считал, что общее познается до единичного.

Эллинистический этап античной философии (IV в. до н.э. – V в. н.э.). Основными школами этого периода являются: эпикурейцы, стоики, скептики, киники, неоплатоники. Основные темы, которые обсуждают философы эллинистической эпохи, – это проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, устройства космоса и мистических отношений с ним человека. Во всех школах отрицается наличие универсальных и устойчивых начал морали, государства, да и космоса тоже. Философы учат не столько тому, как достичь счастья, сколько тому, как избежать страдания. Пожалуй, только в неоплатонизме сохраняется учение о едином первоначале, но и это учение приобретает мистический вид. Влияние неоплатонизма можно обнаружить в некоторых системах средневековой исламской философии , но европейской христианской философии оно было чуждо. На становление христианства оказало влияние другое учение греков – стоицизм .

Независимо от этапов развития античная философия едина, а ее главной особенностью является космо- и лого- центризм. Логос – центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Зло и несовершенство, по мнению греческих философов, происходит от недостатка подлинного знания, а его можно восполнить с помощью философии. Можно сказать, что древние мыслители пытались "заговорить" мир, убрать из него хаос, несовершенство, зло и небытие, а универсальным средством для этого выступала философия.

• См. параграф 7.4.
• См. параграф 7.4.
• См. параграф 2.3.
• См. подробнее: параграф 6.5.

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи:

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

• Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
• Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
• Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. - 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

• Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
• Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
• В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
• Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

• Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
• Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
• История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Семинарское занятие № 1

Античная Философия

1. Античная Философия

Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый - зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй - зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап - закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы - «Физис» и «Космос», его строение.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.

Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос - это природа и основные природные стихии. Человек - своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос . Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба.

2. Милетская школа:

Поиск первоначала (основы) мира - характерная черта античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса, структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали представителей милетской школы. Их называют натурфилософами. Так, Фалес (VII-Vi вв.до н.э.) первоначалом всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему существующему. Анаксимен основой космоса считал воздух, Анаксимандр - апейрон (неопределенное, вечное, бесконечное нечто). Основной проблемой милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Представители милетской школы пантеистически отождествляли природное и божественное.

3. Элейская школа:

Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, «Ахиллес и черепаха” и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. то, что мы видим как их движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке, а так как их бесконечное множество, то он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, они обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, что важно искать противоречия в объяснении реальности.

4. Атомистическое учение Демокрита:

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и Демокрита ( V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

5. Софистика:

Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья - способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.