Общие особенности и периодизация античной философии. Основные этапы развития античной философии 1 периодизация античной философии
Особенности античной философии
Развитие античной философии – важнейший этап исторической динамики предмета философского познания. В рамках античной философии выделены онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.
Античная философия (сперва греческая, а затем римская) охватывают более чем тысячелетний период с VI в. до н. э. по VI в н. э. Зародилась античная философия в древнегреческих (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, характерного ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготавливалось древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномических поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались соответственно чувствам гармонии, пропорции и меры.
Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорический язык . Но если для мифа образ мира и реальный мир ничем не отличались, то философия формулирует своей основной целью стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизится к ней. Владение полной истиной, по античной традиции, считалось возможным только богами. Человек не мог слиться с «софией», поскольку смертен, конечен и ограничен в познании. Поэтому человеку доступно только безудержное стремление к истине, которое никогда не завершалось полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что выражает само понятие «философия». Бытие ассоциировалось с многочисленностью постоянно меняющихся стихий, а сознание – с ограниченным числом понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий.
Поиск первоосновы мира в изменяемом кругообороте явлений – основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «первоначалах и причинах» . По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии значительными являются разумные доказательства, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и Европы.
Основные этапы развития античной философии
В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа (подробное деление философских школ вы можете увидеть в таблице ниже).
Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский» . Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики. К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч. arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).
Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос , а основной формой философского учения – космологические модели . Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.
Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический. Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа. В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).
Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм). Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.
Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю .
Использованная литература:
1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, — Современный литератор, 2001. – 1312 с.
2. Історія філософії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние греки и римляне. В арсенале мыслителей того времени «инструментами» познания были тонкая умозрительность, созерцание и наблюдение. Античные философы первыми начали ставить перед собой вечные вопросы, волнующие человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности. Эти проблемы актуальны и сегодня. Основой для формирования и развития философской мысли в Европе послужила именно античная философия.
Периоды развития философии античности
Рассмотрим, какие основные проблемы решала античная философия, этапы развития ее как науки.
В развитии древнегреческой и древнеримской философской мысли условно можно разграничить четыре важных этапа.
Первый, досократовский, период выпадает на VII -- V ст. до нашей эры. Он представлен деятельностью Элейской и Милетской школ, Гераклита Эфесского, Пифагора и его учеников, Демокрита и Левкипа. Они занимались вопросами законов природы, построения мира и Космоса. Значение досократовского периода трудно переоценить, ведь именно ранняя античная философия во многом повлияла на развитие культуры, общественной жизни и Древней Греции.
Характерной особенностью второго, классического, периода (V -- IV ст. является появление софистов. Они перенесли свое внимание с проблем природы и Космоса на проблемы человека, заложили основы логики и способствовали развитию Кроме софистов, ранняя античная философия в этот период представлена именами Аристотеля, Сократа, Платона, Протогора. В это же время начинает формироваться и римская философия, в которой определяются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.
За период с IV по II век до н. э. античная философия проходит третий, эллинестический, этап развития. В это время возникают первые философские системы, глубокие по своему содержанию, появляются новые философские школы -- эпикурейская, академическая, перепатетики и другие. Представители эллинистического периода переходят к решению этических проблем и морализаторству именно в то время, когда эллинская культура переживает упадок. Именами Эпикура, Теофраста и Карнеада представлен этот этап в развитии философии.
С началом нашей эры (I -- VI столетия) античная философия вступает в свой последний период развития. В это время ведущая роль в принадлежит Риму, под влиянием которого оказывается и Греция. На формирование римской философии большое влияние оказывает греческая, в частности, ее эллинестический этап. В философии Рима формируются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Для этого периода характерна деятельность таких философов, как Аристотель, Сократ, Протогор, Платон.
Третий-четвертый века -- время возникновения и развития нового направления в античной философии -- неоплатонизма, родоначальником которого был Платон. Его идеи и взгляды во многом повлияли на философию раннего христианства и философию средневековья.
Так возникла античная философия, этапы развития которой породили интересные идеи: идею всеобщей связи всех явлений и вещей, существующих в мире, и идею бесконечного развития.
Именно в те времена сложились гносеологические направления -- Демокрит, являясь, в сущности, материалистом, предположил, что атом является мельчайшей частицей любого вещества. Эта его идея опередила века и тысячелетия. Платон, придерживаясь идеалистических взглядов, создал диалектическое учение об отдельных вещах и общих понятиях.
Философия античных времен стала одной из самостоятельных С ее помощью была сформирована целостная картина мира. Античная философия позволяет проследить весь путь становления теоретической мысли, полный нестандартных и смелых идей. Многие вопросы, которые пытались решить древнегреческие и древнеримские философские умы, не утратили своей злободневности и в наше время.
Античная философия — это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных горо-дах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерномо-рья и Крыма, собственно Греции — в Афинах, в эллинистичес-ких государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.
Этапы античной философии:
Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение;
Проблемы отношения Бога и Его творения - человека; идеи о Боге как истинно сущем; о логосе как о самом высоком и совершенном творении Бога и т.п. (Плотин , Филон Александрийский и др.).
Проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического с точки зрения метода рационального поиска; идеи построения метафизических систем и синтезирование основных философских проблем; вопросы логики, логических форм, правил правильного мышления; вопросы рито-рики как искусства убеждения; проблемы эстетики и т.п. (Платон, Аристотель и др.).
Досократические философские школы Древней Греции возникли в VII-V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах
Философские школы.
1. Философия натуралистической ориентации
- Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)
- Пифагорейская школа (Пифагор, Ксенофил и др.)
- Элейская школа (Парменид, Зенон и др.)
- Атомистика (Левкипп, Демокрит)
Иные философы (Эмпедокл, Анаксагор)
Натуралистической ориентации присуши:
- космоцентризм
- поиск первоначала, породившее все сущее.
Представители различных натуралистических школ обнаружива-ют субстанциональные основы вещей (т.е. то, из чего возникают все вещи), например, первоначало всего сущего — вода (Фалес); первооснова всего есть воздух (Анаксимен); сущность вещей — в числах (Пифагору, сущность вещей — в их бытии (Парменид); все веши со-стоят из атомов (Левкипп, Демокрит); основа всего сущего есть вечное из-менение, превращение мира (Гераклит) и т.п.
- декларативно-догматический метод философствования
- гилозоизм (одушевление неживой природы)
Философия гуманистической ориентации:
- Софистика (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт). Софи-сты совершили революцию, сместив философскую рефлексию с пробле-матики природы и космоса на про-блему человека и его жизни как члена общества. Софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон; последние без первых не-мыслимы.
Гуманистической ориентации присуши:
- доминантные темы - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой
- смещение оси философского поиска с космоса на человека
Первые древнегреческие школы и направления были связаны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки объяснения мира.
Мифология ставит вопрос: «Почему, в силу каких причин, под влиянием чего возникло все существующее?» - и создает несколько типических объяснительных конструкций. Миф объясняет события в природе (рождения мира, небесных тел, зем-ных и небесных стихий) волей божества. Причина происхождения мира выводится за пределы природы, вверяется воле и промыслу Богов.
Вопросы, впервые поднятые мифом, сохранили значение для религии и философии, что свидетельствует об их исключительной важности для человека: из чего все рождается и во что все превращается?
Чем все существующее управляется?
Где первооснова всего?
Философия Древней Греции пытается отвечать на все эти вопросы с помощью учения о первоначале. В отличие от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа, а не что-то внеприродное становится причиной всего того, что в ней и с ней происходит. Когда мифология задавалась вопросами: почему так устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств (те спокойно могли бы сослаться лишь на Богов и на предания).
Первые же греческие мудрецы (ученые) должны были представить доказа-тельства конкретного или теоретического характера. Кроме то-го, переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.) бытия древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления и сознания по сравнению с мифологией, которая онтологические вопросы решала через первопричины (Боги). «Первооснова» в отличие от «первопричины» является понятием более высокого уровня абстракции, обобщения.
На вопрос о природе как целом античная философия отвечает уже с позиций зарождающейся науки, с предоставлением доказательств тех положений, которые она выдвигает. Появляется учение о природе - физика («фюсис»). В соответствии с ним древнегреческие мыслители считали, что природа - это сущность (суть чего-либо), что это то, что не очевидно, что нужно выявить, найти, что не совпадает с нашим непосредственным опытом.
Первоначало, или «Архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это опреде-ленное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Поняти-ем природа - «фюсис» - охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего, которая постоянна, древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всем остальным. Фалес (ок. 624 - 547 до н.э.) утверждал, что начало сущих (вещей) - вода. Анаксимандр считал первоначалом апейрон, Анаксимен - воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии по-ставила вопрос о сущности мира.
Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок.544 - ок.483 до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики. Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывость рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита - это констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира.
В целом философия Гераклита способствовала превращению мифологического мировоззрения в философское. Его огонь вечен и божестве-нен. Космос по Гераклиту не вечен, он сгорает. ” Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное явление: он всех рассудит”. Душа человека - метаморфоза огня. Огненный компонент души — её логос, т. е. разумное слово. Душа обладает самовозрастающим логосом, будучи огненной. Гераклит: всё абсолютно изменчиво (главный принцип). Весь мир - река. Поэтому Гераклит — родоначальник стихийной диалектики.
Пифагорейцы, наоборот, говорят, что всё вечно повторяется. Гераклит не отрицал устойчивость вещей, но она возможна, т.к. вещь сама себя воспроизводит. Вещь воспроизводится в результате борьбы противоположностей в ней. Эта борьба—главный закон мироздания. Счастье - умение размышлять, говорить правду. Самые достойные предпочитают славу смертным вещам. Народ должен бороться за закон, как за свои стены.
Примечательно и даже символично, что альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Это противоположное по своему характеру мировоззрение было свойственно пифагорейцам.
С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Интересно, что представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число. Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения.
Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя». Филолай, один из самых выдающихся мыслителей, принадлежавших к пифагорейскому ордену, вообще высказал мысль, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественному измерению. Космос - надлунный мир - есть мир порядка и чисел. Относительно него возможна мудрость. Каждая вещь в нем имеет свой предел. Беспредельное, т.е. то, что, по мнению ионийских мудрецов, составляет сущность мироздания, в действительности характеризует только Уран - подлунный мир. Здесь все текуче и изменчиво, а потому невозможно и познание. В таком мире возможна только добродетель.
В пифагорейских представлениях о числе и мере едва ли допустимо отделять философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и их учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно - в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.
Наряду с Милетской школой философов прославилась и Элейская школа. У ионийцев субстанция ещё физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов - философична.
У элеатов субстанция - бытие всего. Важна постановка вопроса о соотношении мышления и бытия. Поэтому именно здесь, в Элее, протофилософия станет философией. Организовал эту школу Ксенофан. Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Ксенофан скрыл антропоморфные корни религии. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости.
Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же. По мнению Парменида, все есть бытие, небытия в мире нет.
Небытие немыслимо и невыразимо, «ибо небытия невозможно ни познать, ни высказать. Никогда не может быть доказано, что несуще-ствующее существует». Невозможность небытия Парменид выводит из основного для его философии положения о тождестве мысли и мыслимого. Но даже если небытие в каком-то смысле существует, то оно уже не есть, строго говоря, небытие. Если же нет небытия, то нет и перехода из бытия в небытие, а, следовательно, нет движения вообще. Бытие заполняет собой все. В нем нет ни начала, ни конца. В бытии нет никаких противо-речий.
По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимаемым. Оно не конкретно, это - не вода, не огонь, не земля, не воздух. Оно всегда находится в покое, вне времени. Оно, подобно шару, равномерно везде распределено. Чувственное познание Парменид считает ложным, знание о природе нам дает только разум.
Его ученик Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий, доказательств, направленных против признания ис-тинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет».
Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии по-коя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старает-ся подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».
Итак:
Элеаты осмысливали понятие бытия:
1. Бытие есть, небытия нет.
2. Бытие едино и неделимо.
3. Бытие познаваемо, а небытие нет.
Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита, Демокрит известен как философ Смеющийся в отличие от Гераклита Плачущего. Написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. ”не рассекаемое”. Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваемо.
Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия.
По Демокриту целое - сумма частей (атомов), а движение атомов - причина всего сущего. Демокрит отвергает положение элеатов о неподвижно-сти бытия. Демокрит допускает пустоту. Он говорит о структуре вещей.
Таким образом, Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Философом была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение - тем, что эти соединения распадаются.
Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся. Например, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существовать. И для объяснения этого не нужно ни Богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы.
3 . Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.), обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий). Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Сократ (469-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения.
Центральная проблема в философии
Сократа — человек и человеческое сознание. Природа и сущность человека — это его душа (разум). Душа — это «Я сознающее», т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Благодаря этому открытию создана моральная и интеллектуальная традиция, которая питает Европу до настоящего времени.
Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя», познание самого себя как «человека вообще», т.е. как моральную, общественно значи-мую личность. Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.
Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием:
1). добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок — это всегда невежество;
2) никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Этот этический рационализм Сократа сводит мораль-ное благо к факту сознания.
Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Задача метода - найти «всеобщее» в нравственности посредством «индукции» (отыскания общего в частном) и «определения» (установления родов и видов, их соотношений).
Основные составные части «сократического» метода : «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.
4 . Платон (427-347 до н.э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Его настоящее имя - Аристокл. Платон - псевдоним.
Важную роль для судеб философии сыграли его теория идей, теория бессмертия, теория познания как воспоминания и учение об идеальном государстве. В философии Платона происходит отстранение от чувств и чувственного в пользу чисто рационального, которое может быть схвачено лишь интеллектуально (умопостигаемо). Первооснова мира, по Платону, это идеи, или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола. Но между вещью и ее образом существует принципиальное различие. Если конкретная вещь конечна, то идея (эйдос) - вечна, не подвержена разрушению. Такими же эталонами являются и этические принципы - благо, добро, справедливость.
Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, существующий независимо, от человека и называемый бытием. Если идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, его гносеология построена на этой вере. Сущностью процесса познания Платон считал анамнезис - воспоминания. Он утверждал, что душа человека вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей.
Общая характеристика философии Платона:
Философская система Платона - первая завершенная синтетическая концепция, где через призму учения о идеях рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, фи-лософия политики.
Главным в философии Платона было учение об идеях. Есть материальный мир, в котором живет человек. Но есть и другой мир — несотворимый и неуничтожимый, т.е. вечный. Это мир причины, чистых форм и сущностей вещей. Это мир, который обозначается понятием «бытие» есть «мир идей».
Отдельная вещь является материальной копией первоначальной идеи (эйдоса). Материальные вещи изменчивы и со временем прекращают свое суще-ствование; идеи вечны и неизменны.
Идеи — причины вещей и причина мира в целом, но они не присутствуют в мире. Они пребывают в душе человека. Именно душа содержит знания об идеях, поскольку она до вселения в тело обитала в мире идей. Поэтому идеи познаются не через чувства, а посредством «припоминания» разума. Матери-альный мир познается, мир идей — «припоминается». Этим и определяется строение души: высший уровень - разумный, с высоты которого человек созерцает вечный мир идей и стремится к благу, и низший - чувственный, с помощью которого он познает мир вещей.
Миру идей присуща иерархия. Прежде всего, это идея «общего блага» или «высшего блага». Далее, это идеи: человеческих ценностей (мудрости, спра-ведливости, добра и зла), отношений (любви, ненависти, власти, государственности и т.п.), свойств вещей и т.д.
Теория идей имеет практический аспект - обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия, ибо с позиции идеалов «мира идей» человек должен оценивать окружающий его мир. Такая система философии называ-ется метафизической (не путать с метафизическим методом, возникшим в XVI - XVII вв.).
Учеником Платона был Аристотель (384 -322 до н.э.), основатель Афинской школы «Ликей». Это было одновременно учебное заведение и научный союз. Творчество Аристотеля энциклопедично разносторонне. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия, названная через не-сколько веков после его смерти метафизикой. Это наука «о причинах и началах». Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос явля-ется его учение о четырех причинах, обусловливающих суще-ствование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин.
Его существование невозможно без глины - вещества (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой. Но и этого мало. Кроме формы, или «идеи» кувшина, необходим гончар, т.е. активное, деятельное начало (действующая причина). И, наконец, четвертая причина - цель, ради которой создается вещь. Итак, форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объ-яснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целе-вая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина вся-кой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.
Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяго-тения.
Общая характеристика философии Аристотеля:
- Аристотель считал, что философия не есть продукт единоличного инди-видуального творчества, а итог работы целых поколений мыслителей.
Он внес существенные коррективы в ряд положений философии Пла-тона, критикуя учение об «эйдосах» («чистых идеях»). Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира, по-скольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»). Аристотель дает свое понимание бытия через десять кате-горий. Бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества; отношения, места, времени, положения, состояния, действия, страдания.
Критика учения об идеях Платона приводит Аристотеля к принципиаль-ным положениям, которые легли в основу его миропонимания:
Мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир.
Вещи, явления и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей.
В центре познания должны быть не умозрительные схемы, а реальный мир. Тогда наука получает смысл как познание реального посредством понятийного мышления, которое изучается логикой. Логика - орудие постижения сущности вещей, явлений и процессов мира.
Аристотель определил сущность материи и дал материалистическую трак-товку происхождения мира и человека. Он выделял шесть типов государства: «плохие» (тирания, крайняя олигархия и охлократия — власть толпы, крайняя демократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и политая). Идеал Аристотеля — полития, представляющая собой совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса».
5 . Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. — VI в. н.э.)
- Эпикурейская школа. Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.). Цель философии - счастье человека; Мир вполне познаваем умом человека; Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке; Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.
Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти.
Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов. Учение Эпикура о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов.
Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями - подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие - более устойчивое нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств.
Разум людей - бескорыстный дар Богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Эпикуру необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".
Платонова Академия. Спевсипп (409-339 до н.э.) Ксенократ (395-314 до н. э.) Аркесилай (315-240 до н. э.) Карнеад (214-129 до н. э.)
- Скептицизм. Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.). Секст Эмпирик (II-IIIв. н. э.)
- Перипатетическая школа
Аристотель (384-322 до н. э.) Теофраст (370-285 до н.э .), Евдем Родосский Андроник Родосский Александр Афродизийский.
- Стоическая школа . Зенон из Китии (336-264 до н. э.) Луций Анней Сенека (ок. IV до н. э. - 65 н. э.) Марк Аврелий (121-180).
Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр),. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа - ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия - учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2-1 вв. до н.э.
Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).
Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя).
Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, воспроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии - воздух, воду, землю (как в свои формы). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, т.к. в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы.
Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободиться от мирских желаний.
Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Большой интерес и сегодня вызывают идеи поздних стоиков - Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др., из которых первый был важным сановником и воспитателем будущего императора Нерона, второй - рабом, а третий - самим императором, оставившим нам интереснейшие размышления "Наедине с собой", пронизанные идеей терпения и необходимости сопротивляться земным желаниям.
Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему "зеленый виноград": "мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы". Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.
Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы, что возможно через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости.
В заключении, ещё раз отметим, огромное значение античной философии, которая оказала огромнейшее влияние на развитие всей мировой философии.
Возникновение
Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.
Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX–VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.
Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.
Основные проблемы, характерные черты античной философии. Ее культурно-историческое значение.
Основными проблемами античной философии были:
Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);
Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);
Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);
Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.
Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).
Характерные черты античной философии.
Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.
Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.
Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.
В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.
В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).
В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.
С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.
Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.
Периодизация.
Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.
После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила «синкретический» характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.
Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:
1) период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI-V вв. до н. э.);
2) период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);
3) период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;
4) период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III- I вв. до н. э.);
5) синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. - V в. н. э.).
Милетская школа
Ионийская (или милетская) школа – древнейшая натурфилософская школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,– первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу– нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.
Гераклит
Главное произведение Гераклита Эфесского – "О природе". Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. "Логос" в переводе с греческого языка означает "слово", но одновременно "Логос" означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию.
Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественно-научного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.
Пифагор
Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.
Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.
Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».
Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.
Элеаты
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VIв. вплоть до начала второй половины V в.до н.э.с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.
Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.
Софисты и Сократ
В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.
В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.
Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделал вывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Он выделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:
Ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично – бытие или мышление, природа или дух.
Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума.
Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.
Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных человеческих добродетели:
1. умеренность (знание как обуздывать страсть)
2. храбрость (знание как преодолевать опасности)
3. справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)
Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.
Атомисты
Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом".
Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.
Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:
Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно. Гегель так выразил суть и основное достижение демокритовского атомизма. "Главным является единица, для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия".
Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.
Как и другие "мудрецы", Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Демокрит также связывает душу с дыханием.
Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".
Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.
Платон и Аристотель
Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.
Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый адкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.
Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.
Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться и фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний. Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская тория и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только и способны осмыслить трагическую судьбу действительности. И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.
Философия Средних веков
В феодальном обществе с его двумя основными классами – феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением сословной иерархией, феодальной собственностью и т.д. главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической «защиты» общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется, поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный срок. Средневековье знает только одну философию – религиозную, которую оно превращает в служанку богословия. Феодализм является первым и единственным общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою жизнь, понять смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах.
Средневековую философию условно можно разделить на 2 периода: патристику и схоластику.
Философия Августина
Патристика – это особое явление в средневековой философии, которое было реакцией на возникновение еретических учений, угрожавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Борьбу с еретиками стали называть патристикой, т.е. учением отцов церкви.
Самым известным представителем патристики является Августин Аврелий. Он известен, прежде всего, тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.
Августин считал, что бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального - в той или иной степени случайно. А потому первичны душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы человека.
Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия он опирается на размышления греческих философов о бытии и сущности: будучи высочайшей сущностью, то есть, обладая высочайшим бытием, бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому неизменяемое благо – это Бог. Благом сотворены все другие блага, но не простые, а потому и изменяемые».
Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. Другими словами, зло – это не сущность, а лишь нечто, что утратило добро.
Согласно Августину человек страшиться смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свойственно избегать небытия, то есть стремиться к добру.
Философия Фомы Аквинского
Схоластика, или «школьная» философия, появилась, когда христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Схоластика рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство. Целью «служанки богословия» становится философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Источники схоластики – учение Платона, а так же идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, писание «отцов церкви».
Наиболее крупным представителем схоластики является Фома Аквинский. Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления – это лишь проявления душ. Философия Фомы Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов.
Фома полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание Бога может опираться не только на веру, но и на рассудок. Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога.
1) Доказательство от движения. Факт того, что все вещи изменяются в мире, ведет нас к мысли о том, что движимое двигается не иначе как с силой иной. Двигаться – значит приводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Следовательно, все что двигается, кем-то движимо. Иначе говоря, все, что движется, движется по воле Бога.
2) Доказательство первой причины. Оно основано на невозможности бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину и т.д. до бесконечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и является Богом.
3) Путь возможности. В природе есть вещи, бытие которых возможно, но они могут и не быть. Если бы не было ничего, то ничто не могло бы начаться. Не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Следовательно, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе, то есть Бога.
4) Путь степеней совершенства. Мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым является предположении существования чего-то, обладающего максимумом совершенства.
5) Доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.
Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от желаний и страстей.
Иным образом зарождалась и развивалась философия в Древней Греции, которая стояла у истоков западноевропейской культуры. В рамках этой культуры получило развитие системное, рациональное мышление, т.к. становление полиса, зарождение демократии, дух состязательности и практицизма привело к необходимости развития диалога, спора, когда высоко ценилось умение убеждать.
В результате западная философия отличается следующими особенностями : она – светская, системно – рациональная, аналитически-дискурсивная, экстравертная – обращённая к познанию внешнего мира, ориентированная на науку, на прогресс, преобразование действительности.
При этом не стоит забывать о широких контактах Древней Греции со странами Востока, об освоении их духовных ценностей в культуре античности: многие древнегреческие философы (Фалес, Эмпедокл, Гераклит, Пифагор, Демокрит, Платон, Пиррон и др.) приобщались к тайному знанию в духовных центрах Востока.
Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Она зарождается с конца VII в. до н.э. и завершает своё существование примерно к V в. н.э. Как правило, в её историческом развитии выделяют три основных периода:
▪ ранняя древнегреческая философия (VII-V в.в.до н.э.), или философия «досократиков», главным предметом внимания которых стал космос, бытие в целом, природа (лат. - «натура»); хронологически натурфилософов делят на «старших» (милетская, элейская, пифагорейская школы, Гераклит) и «младших», в том числе, атомистов;
▪ классическая философия Древней Греции (V-IV в.в.до н.э.) – философия софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, которая тяготеет к проблемам человека и общества;
▪ поздняя греко-римская, или эллинистическая, философия (конец IV в. до н.э. – V в. н.э.) – представители эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма, которых в первую очередь интересует человек, его духовный мир.
3.2. Развитие философских учений периода античности:
а). Ранняя древнегреческая философия .
У истоков античной философии стояла милетская школа , представители которой впервые задались вопросом: что (а не кто, как в мифологии) лежит в основе всех вещей, составляет их единое первоначало? («что есть всё?»).
Виднейший представитель этой школы, Фалес , таким первоначалом считал воду, его соотечественник, Анаксимандр – апейрон = безграничное, бескачественное материальное начало, из которого происходят противоположности; из их сочетания образуются стихии (земля, вода, воздух, огонь), лежащие в основе всех вещей. Его ученик Анаксимен таким первоначалом полагал воздух, который при своём сгущении или разрежении образует другие стихии и все состояния вещей.
Вообще для ранних греческих философов, переходивших к рациональному мышлению и, в то же время, признававших богов, одушевлённость природы, характерен поиск первоначала не вне природы, а в ней самой. Но это первоначало представлено ещё в образно-наглядной форме. Кроме того, уже в те времена появляется разделение на представителей философского монизма и философского плюрализма (Эмпедокл, атомисты).
Стихийно-материалистическая направленность, которая обнаруживается у милетцев, была характерна и для Гераклита из Эфеса (540-480 до н.э.), который стоял у истоков античной диалектики. У него она стала предметом самостоятельного размышления. Гераклит открыл основу всего сущего в огне, который определяет космическую целостность всего мира. Вещи, согласно ему, образуются различными сочетаниями огня, каждое из которых имеет свою собственную меру.
Но то, что для чувства выступает как огненная стихия, то для постигающего суть ума есть логос – всеобщий закон мироздания = «огнелогос». Главный же закон – тождество и борьба противоположностей. На основе этого закона происходит развитие мира и устанавливается его гармония («panta rei..»), т.е. мир таков, каким его определяет логос.
В конце VI в. до н.э. возникает школа элеатов , с которой связано рождение идеи бытия как собственно философского понятия. В центре внимания виднейшего представителя этой школы, Парменида – вопрос об отношении бытия и небытия, бытия и мышления. Он впервые прибег к доказательству философского тезиса: «Небытия не существует, ибо его невозможно ни познать, ни словом выразить».
Как следствие, бытие несотворимо, вечно, неделимо и неподвижно. Это, согласно Пармениду, мы можем постичь только при помощи разума, чувственно же воспринимаемый мир – только иллюзия, мнение субъекта.
Ученик Парменида, Зенон Элейский , посвятил своё творчество доказательству исходного тезиса своего учителя в ходе диалога, спора (начала субъективной диалектики). Его полемические рассуждения получили название «апории » (безвыходное положение, тупик). Наибольшую известность получили апории, направленные против движения («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион»). По Зенону выходило, что движения нет, но не в чувственном, а в мыслимом мире.
Ранние идеалистические представления были связаны с Пифагором (580-500 до н.э.) и его школой. Пифагорейцы связали философию с математикой, положив в основу космоса число. Согласно Пифагору, космос есть упорядоченное числами и числовыми отношениями мироздание, следовательно, и познать его можно через число. Главное число – 10 = «священная декада» (10 небесных сфер, 10 начал бытия, каждая из которых включает противоположности).
Иное объяснение наблюдаемым свойствам вещей даёт учение атомистического материализма . Считается, что впервые идеи атомизма высказал Левкипп , а развил их в последовательную систему его ученик Демокрит (460-370 до н.э.). Её суть: всё сущее состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия). Атомы – неделимые, непроницаемые, вечные, бескачественные материальные частицы, которые различаются величиной, формой, порядком, положением. В отличие от вещей они не воспринимаются чувствами, а постигаются разумом.
Логика такова: поскольку атомы неделимы, а тем самым неразрушимы, то и бытие в целом несотворимо и неуничтожимо. Двигаясь в пустоте, атомы вступают во взаимодействие, образуя все виды вещей. Даже душа человека также состоит из особых атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Как известно, атомистическое учение сыграло огромную роль для последующего развития философии и науки, хотя ранний атомизм не был лишён слабостей и противоречий.
б). Классическая философия Древней Греции.
Со второй половины V в. до н.э. появляются софисты – платные учителя красноречия и всевозможных знаний (риторика – главное знание, грамматика, искусства, политика, основы судопроизводства). Условно их разделяют на софистов «старших» (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) и «младших» (Алкидам, Критий, Фразимах и др.)
Главную свою задачу они видели в том, чтобы учить искусству побеждать оппонента в спорах, помочь защитить любую точку зрения, которая могла бы понадобиться человеку в делах. Главная черта их учений – гносеологический и зтический релятивизм, доходящий до субьективизма: согласно Протагору (480-410 до н.э.), «Человек есть мера всех вещей..», а потому считай истиной или благом то, что выгодно тебе – субъекту. Истина изменчива и относительна, т.к. она у каждого своя.
Как правило, софисты учили искусству спора (эристике) ради самого спора, невзирая на истину и прибегая к логическим передержкам – софизмам («Рогатый», «Лекарство» и т.д.). Вместе с тем к положительным сторонам творчества софистов относят:
▪ учитывая запросы своего времени, они впервые обратились к человеку, к миру человеческих отношений и культуры;
▪ как реформаторы в философии, они критически отнеслись к прежним традициям, к государству и праву;
▪ они распространяли большое количество знаний среди граждан греческих полисов (начала просветительства);
▪ они стимулировали интерес к логической убедительности мысли.
В спор с софистами вступил Сократ (469-399 до н.э.), который реализовал поворот к человеку как к существу общественному, разумному, нравственному. Он утверждал: каждый может иметь своё мнение, но истина (представления о нравственных добродетелях) для всех должна быть одна.
На достижение такой истины и был направлен метод диалектики – способ добывания знаний вопросов и ответов, спора, диалога, в котором и рождается истина. Искусство рождения истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). Она должна помочь родиться знанию в душе человека. Критическая сторона метода Сократа – ирония, которая призвана пробудить у человека сомнение в общепринятых истинах. Цель его диалектики – через выявление противоречий в рассуждениях собеседника придти к определению, понятию при помощи логического приёма, который назовут индукцией.
Найти понятие, определение нравственных качеств (справедливость, мужество, умеренность и др.) – это и означает по Сократу, познать самого себя. Знание же это нужно, чтобы быть добродетельным, ибо источник дурных дел и поступков, по мнению (спорному) Сократа – в незнании, в неумении различать добро и зло. Его любимый девиз, обращённый к человеку – «Познай самого себя».
Ученик Сократа, Платон (427-347 до н.э.) в своих диалогах разработал систему объективного идеализма.
В основе его онтологии – учение об идеях , постижение которых («созерцание истины») – главная цель истинной философии. Согласно Платону, существует два мира: 1) истинный, духовный мир – мир вечных и совершенных идей и 2) изменчивый, преходящий, неподлинный мир – мир вещей. Мир идей – некое духовное множество, иерархия идей, эйдосов, которую венчает высшая идея – идея блага, которую Платон иногда соотносит с богом.
Всякая вещь есть воплощение соответствующих идей (они являются для вещей причинами, образами, понятиями и целями) в материи – вещественном начале бытия, первичном материале, из которого состоят все вещи. Т.е. у всего сущего два источника: идеи и материя. При этом мир идей познаётся разумом, а вещественный мир доступен чувственному познанию как несовершенному.
Применительно к человеку , учение Платона о материи и идеях принимает форму противоречивой взаимосвязи тела и души. Душа человека, будучи сотворена богами, бессмертна и состоит из 3 частей: 1) высшей – разум, 2) средней – воля и благородные желания и 3) низшей, смыкающейся с телом – влечения и чувственность. Платон верил в возможность переселения душ (метемпсихоз), когда происходит смена их телесной оболочки.
Развивая теорию познания , Платон трактует знание как припоминание (анамнезис): душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала, когда ещё не соединилась с телом, свободно путешествуя в царстве идей. Чтобы пробудить в душе забытое знание, нужен особый метод – метод диалектики как искусство философской беседы, логического рассуждения, диалога (в том числе, внутреннего).
Развивая учение о государстве (= обществе), Платон с осуждением относился к существующим его формам (делая некоторые исключения для аристократии и монархии): тимократии (власть честолюбцев), олигархии (власть богатых), демократии (народовластие) и тирании (жестокое, деспотическое правление).
Этим формам извращённого государства Платон противопоставил свой образец совершенного, справедливого, служащему общему благу, государства. В нём должны существовать 3 главных сословия, соответствующих трём частям души человека: 1) правители – философы; 2) воины – стражи; 3) земледельцы, ремесленники и торговцы. Некоторые мыслители считают Платона предшественником коммунистической и даже тоталитарной идеи в той мере, в какой он видел источник главного зла и несправедливости в частной собственности (у двух высших сословий её, по Платону, не должно быть), т.к. она разрушает целостность государства и восстанавливает людей друг против друга.
Ученик Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) подверг его теорию критике. Обобщив, систематизировав и творчески переосмыслив предшествующие мыслительный материал, Аристотель создал крупнейшую философскую систему античности. Философию он определял как науку о сущем и его первопричинах.
Онтология Аристотеля трактует сущее как единство двух начал: 1) пассивного, аморфного – материи (первая материя для него – 4 классические стихии, а также божественный эфир) и 2) активного, организующего – формы . Последняя проявляется как:
▪ данная определённость вещи, которая выражается в системе категорий- общих идей, которые выступают как умопостигаемые первоначала бытия; идеи не существуют самостоятельно (критика платоновского мира идей), в действительности существуют только вещи, обладающие сущностью;
▪ источник активности – движения;
▪ целеведущее начало, поскольку каждое бытие содержит в себе внутреннюю цель (стремление к своему благу, оформленности), в направлении которой и совершается его развитие. Высшей формой, в которой они сходятся является, по Аристотелю, бог = абсолютный ум – чистая форма, неподвижный перводвигатель, мыслящий сам себя.
Таким образом, у сущего – четыре первопричины: 1) материальная, 2) формальная; 3) движущая; 4) целевая. Материальная и движущая выражают понятие возможности, а формальная и целевая предстают как понятие действительности.
Учение о человеке и государстве Аристотель развил в своей этике и политике, которые у него тесно связаны. Согласно ему, нравственность есть приобретённое качество человеческой души, которая включает три уровня, каждый из которых выполняет свои функции: 1) растительная (питание, рост, размножение); 2) чувствующая (ощущения и желания); 3) разумная (рассуждения и мышление). Т.е. душа человека есть, по Аристотелю, форма живого тела, причина и цель всех его функций.
Душа человека формируется в процессе воспитания и обучения только в полисе = государстве с его законами. Отсюда – определение Аристотеля: «Человек есть политическое животное». В отличие от Платона, Аристотель исследовал реальные государства и в целом различал 6 их основных форм. Из них три правильные: монархия, аристократия, полития и три неправильные: тирания, олигархия, демократия, которые могут переходить друг в друга. За критерии их различения он берёт: 1) направленность государства на благо общее, либо личное и 2) количество правителей.
Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на последующее становление философской мысли Европы. Он считается основателем целого ряда наук: логики, психологии, этики, эстетики и т.д.
Формирование поздней греко-римской (эллинистической) философии связано с завоевательной политикой Александра Македонского и последующим кризисом античного мира. Отсюда – замкнутость в частной жизни, обращение к внутреннему миру личности. Эта духовная ситуация способствовала появлению таких философских учений, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Их отличает этическая направленность. Но эта этика, в отличие от этики Сократа, Платона, Аристотеля, носила индивидуалистический характер.
Основателем первого учения является древнегреческий философ Эпикур (342-271), последователь атомистической философии Демокрита. Вместе с тем Эпикур творчески переработал её в следующих отношениях: атомы имеют вес, они движутся и падают в пустоте, источник движения находится в них самих; число атомов и миров во Вселенной бесконечно и, главное, атомы могут случайно отклоняться от своей траектории и, сочетаясь в разных комбинациях, образуют сложные вещи.
Согласно этическому учению Эпикура, индивид первичен и подобен атому, обладающему свободой воли. Цель жизни человека – блаженство, удовольствие (гедон: отсюда – гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и в достижении душевного покоя, а тем самым – счастья (эвдемонии: отсюда – эвдемонизм). Достичь его человек сможет, если научится правильно относиться к удовольствиям, усмирять чувственные влечения, подчиняя их идеалу меры и предпочитая духовные удовольствия.
Главным препятствием для достижения счастья является, по Эпикуру, страх, особенно – страх перед смертью. Но этот страх лишён смысла: и тело, и душа человека состоят из атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Эпикур утверждал: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем».
Эпикуреизму во многом оппонировали представители стоицизма , почитавшие Гераклита, а также Сократа. Основатель стоицизма – Зенон из Китиона (333-262 до н.э.) проводил свои философские занятия в одном из греческих портиков – стойе. Виднейшими представителями стоицизма являлись также Клеанф, Хрисипп (греческий стоицизм ), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римский стоицизм) .
Рассматривая философию как нравственное руководство в жизни, они утверждали: человек должен жить в согласии с природой = логосом, т.е. мировым разумом, который наполняет весь мир и определяет необходимый ход событий, не зависящий от нашей воли. А потому человек должен воспитать в себе такие добродетели (благоразумие, умеренность, справедливость, мужество), в которых выражается способность подчиняться неизбежности, судьбе (фатуму): истинный мудрец подчиняется неизбежности, не желает того, что не находится в его власти, достигая бесстрастия и невозмутимости духа перед ударами судьбы.
Виднейшие представители скептицизма (Пиррон , 360-270 до н.э.; Секст Эмпирик , 200-250 и др.) утверждали: мир текуч, изменчив, не имеет однозначных смыслов и определённостей, что не позволяет считать истинными те или иные суждения. Истины не существует, всякое познание не имеет конца.
Опора на чувства или разум ненадёжна, т.к. чувства лживы, а разум противоречив. Поэтому не следует стремиться познать мир, а должно сохранять мудрое молчание, воздержание от суждений, душевное равновесие, ориентируясь при необходимости на традиции, обычаи, здравый смысл, естественные потребности.
В поздней античности возрождаются и идеи Платона в форме неоплатонизма , виднейший представитель которого, Плотин (204-270) считал: самой глубокой основой всего сущего Единое (= Благо =Бог), которое через эманацию (излияние) выделяет из себя мировой ум – Нус. Нус производит из себя мировую душу, которая дробится на отдельные души. Дальше возникает материя, как низшая ступень эманации, как абсолютное отрицание божественной первосущности.
Человек, согласно Плотину, может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться к Единому, слиться с ним благодаря мистическому экстазу. Истинное воссоединение с Единым достигается при подавлении всего телесного и чувственного, в результате сильных и длительных духовных устремлений.
Идеи позднеантичного периода, особенно стоицизм и неоплатонизм способствовали формированию христианской теологии, которая господствовала в жизни западноевропейского средневековья
4. Наименование темы: «Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры », лекция, отведён 1 час.
4.1.Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.
4.2. Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.
4.1. Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.
Средневековье – большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в. Это время характеризовалось нарастанием влияния, а затем господством христианской идеологии, которая проникала во все сферы жизни общества, культуры, человека. Она оказала огромное воздействие и на философию, которая становится служанкой богословия: она подчиняет возможности своего рационального аппарата для обоснования догматов христианства.
Онтология этой философии как «инобытия теологии» (Гегель) носила теоцентрический характер: реальностью, определяющей всё сущее, признаётся Бог как сверхъестественное существо, пребывающее вне мира и таинственным образом поддерживающее бытие мира. Всё, что в нём и в истории происходит – результат божественного предопределения, провидения (отсюда – провиденциализм ).
Ключевая для онтологии западноевропейской христианской философии идея – креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.
В основе теории познания этой философии лежала идея откровения – сверхъчувственного постижения божественной реальности в акте мистического озарения. Утверждается: откровение, вера выступают самым надёжным источником приобщения к истинам Священного Писания, через которые Бог открывается человеку.
В рамках данной философии разрабатывалась христианская концепция человека , согласно которой человек есть высшая и конечная цель творения: он создан по образу и подобию Бога . Однако природа человека двойственна: в нём есть божественное (духовное) и природное (животное) начало. Согласно Оригену (185-254), человек имеет дух, душу и тело.
Дух – от Бога, душа же, обладая божественными качествами – разумом и свободной волей – делает выбор в пользу добра или зла. Если душа человека следует духу, она идёт в сторону добра, благодати, если – телу, обращается ко злу. Для преодоления греховных наклонностей человеку постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, а также собственное духовное усилие (посты, молитвы и т.д.), т.к. каждый отвечает за себя перед Богом.
Вся жизнь человека должна быть направлена на спасение души. Согласно христианскому догмату о воздаянии, грешник получает вечные мучения, а праведник – вечную блаженную жизнь в Боге, который даёт человеку нравственные принципы жизни.
В целом западноевропейская средневековая философия сформировалась как синтез двух традиций: Христианского Откровения и античной философии. Эта философия начала формироваться ещё во II в. и в своём развитии прошла два основных этапа со своими подразделениями:
▪ патристика (II – VIII в.в.) – философия и теология отцов церкви – духовно-религиозных вождей христианства, которые находились под влиянием идей платонизма и неоплатоников; виднейшие представители греко-византийской патристики – Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др., латинской патристики – Тертуллиан, Климент Александрийский, Боэций, но ключевая фигура этого периода – Августин Блаженный;
▪ схоластика (IX – XV в.в.), для которой первым авторитетом становится Аристотель, а ее высшую точку образует философия Фомы Аквинского; другие её виднейшие представители – Эриугена, А.Кентерберийский, И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам и др.; на этапе поздней схоластики проявляется влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс).
В целом схоластику отличает первенство теологии, соединение религиозной догматики с рационалистической методикой доказательств, повышенный интерес к формальной логике.
