Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы. Христианство — описание религии

20.10.2019

Христианство — описание религии

Христианство - это одна из трех т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви.

Христианство возникло в 1 веке нашей эры среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 веке стало государственной религией Римской империи. К 13 веку вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 века. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 году раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 веке выделился протестантизм. Общее число христиан в мире превышает 1 млрд. человек.

Христианство [от греч. Христос - Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов 11:26, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi - приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.], одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом).
Культурный контекст начального христианства

Христианство — описание религии

Христианство возникло в 1 веке в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «еретиков»). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»). Вплоть до конца Римской империи распространение христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины - Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова (гл. 2-3) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет - колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина).

Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык - греческий (так называемый койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создавалась на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).
Вероучение. Учение о Боге.

Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество - уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получило в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама - Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» - Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Сын рождается от Отца, Святой Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas - Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 - 5 века) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного - специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.
Учение о Богочеловеке (христология)

Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!» - таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения («О граде Божьем» XII, 14, 11). Иисус Христос - «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, «великих просвященных» - от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других «эзотерических» доктрин нового и новейшего времени).

Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном «вочеловечении», так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела («в Нем обитает вся полнота Божества телесно» - Послание апостола Павла к колоссянам 2:9), а Его вечность - в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят «при Понтийском Пилате», т. е. во времена такого-то наместника - мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее «со-безначальность» и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство, напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность - «воистину Бог» и «воистину человек» - четырьмя отрицаниями: «неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо». Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия - «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле… со Отцем…»).
Антропология

Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном» состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти - по выражению апостола Павла, «тела духовного» (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах «усмиряю и порабощаю мое тело» (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.

Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека - в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как «Исповедь» Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, «искупил» людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями.

Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания - не как самоцели (конечное назначение человека - вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни - не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского «просветленного», но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. «Смирение» рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает» свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.

Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. «обожение», особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (…) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции «мытарствами», а в католической традиции «чистилищем») своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет.
Учение о таинствах

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства» как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, - крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пастырски» вести верующих, но также - в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе - прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22-32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия - Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).
Христианство и монархия

Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего» (сатаны, см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение - как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 веков. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.

Став в начале 4 века благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 веков, признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья - например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею «-Москвы третьего Рима»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.

Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и «исповедничества», т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов).
Древние вероисповедания

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5-7 веках в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) - христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых - вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 веке был русский церковный ученый Василий Васильевич Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов.

К 1054 году было официально провозглашено и в 13 веке закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 года и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. «униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453 году, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 века о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось так называемое старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»).
Реформация

На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации - Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин и другие - отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных - человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (сродни знаменитую концепцию «протестантской этики» у Макса Вебера). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»).
Христианство и Новое время

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание; ср. феномен иезуитского школьного театра, оказавший влияние и на украинско-русскую православную культуру 17 века, в частности, на поэтическое творчество святого Димитрия Ростовского, что само по себе было одним из проявлений православной рецепции барочно-схоластических форм культуры в Киеве (митрополит Петр Могила, и созданная им Киево-Могилянская академия) и затем в Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 веке, - у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявлялись уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Пришел конец так называемому «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие» русского большевизма); миновала «константиновская эпоха» христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства - опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.

Еще с 19 века в протестантизме и особенно в католицизме наблюдалась тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызвли резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (так называемый фундаментализм - термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции - «старокалендаристов»). На противоположном полюсе - тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма.

Современное христианство - это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах - в пространстве между этносами и культурами.
Экуменизм

Новым фактором в жизни христианства 20 столетия явилось экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель Клайв Стейплз Льюис написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство» (русский перевод в книге: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое - за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, - вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (сродни призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть «сектантство в Православии и Православие в сектантстве»).

Большая часть населения планеты верит в Бога, Отца и Святого Духа, молится в церквях, читает Священное Писание, слушает кардиналов и патриархов. Это Христиане . Так что же такое христианство? Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.

Что такое христианство

Если говорить совсем коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что более 2000 лет назад Бог пришел в наш мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мертвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой европейской цивилизации. В каком году мы все живем? Ученики отвечают. Этот год, так же, как и другие, мы отсчитываем от рождества Христова.

Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Более 2-х млрд. христиан принадлежат к различным религиозным конфессиям. Наиболее крупные течения в христианстве — православие, католицизм и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Интересные факты о религии

Христианство берет начало от вероучения группы палестинских евреев, считавших Иисуса мессией, или «помазанным» (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я»), который должен освободить евреев от римского владычества. Новое учение распространялось последователями Учителя, особенно обращенным в христианство фарисеем Павлом. Путешествуя по Малой Азии, Греции и Риму, Павел проповедовал, что вера в Иисуса освобождает его последователей от соблюдения ритуалов, предусмотренных Законом Моисея. Это привлекло к христианскому вероучению многочисленных не евреев, занятых поисками альтернативы римскому язычеству, но в то же время не желающих признавать обязательные обряды иудаизма. Несмотря на то, что римские власти время от времени возобновляли борьбу с христианством, его популярность стремительно росла. Так продолжалось до эпохи императора Деция, при котором (250 г.) началось систематическое преследование христиан. Однако, вместо того чтобы ослабить новую веру, притеснения только укрепили ее, и в III в. христианство распространилось по всей Римской империи.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское. Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им. При императоре Константине I, начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания, христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в. Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

В 380 г. при императоре Феодосии христианство было провозглашено официальной религией империи. К тому времени христианское вероучение пришло в Египет, Персию и, возможно, в южные районы Индии.

Около 200 г.- руководители церкви начали отбирать наиболее авторитетные христианские писания, которые впоследствии составили книги Нового Завета, вошедшие в Библию. Эта работа продолжалась до 382 г. Христианский символ веры был принят на НИКЕЙСКОМ СОБОРЕ в 325 г., но по мере расширения влияния церкви усиливались разногласия, касающиеся доктрины и организационных вопросов.

Начавшись с культурных и языковых расхождений, противостояние восточной церкви (с центром в Константинополе) и западной римской церкви постепенно приобрело догматический характер и привело в 1054 г. к расколу христианской церкви. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. разделение церквей утвердилось окончательно.

Политическая, социальная и научная революции XIX в. принесли новые испытания христианскому вероучению и ослабили связи между церковью и государством. Достижения научной мысли представляли собой вызов библейским верованиям, в особенности истории о сотворении мира, в истинности которой заставила усомниться теория эволюции, созданная Чарльзом ДАРВИНОМ. Тем не менее, это было время активной миссионерской деятельности, особенно со стороны протестантских церквей. Стимулом для нее служило формирующееся общественное сознание. Христианское вероучение часто становилось важным фактором в организации многих общественных движений: за отмену рабства, за принятие законодательства в защиту рабочих, за введение системы образования и социального обеспечения.

В XX столетии в большинстве стран церковь почти полностью отделилась от государства, а в некоторых была насильственно запрещена. В Западной Европе число верующих неуклонно сокращается, в то время как во многих развивающихся странах, наоборот, продолжает расти. Признание необходимости единства церкви нашло выражение в создании Всемирного совета церквей (1948).

Распространение христианства на Руси

Распространение христианства на Руси началось примерно в 8 веке, когда на славянских территориях были основаны первые общины. Их утверждали западные проповедники, и влияние последних было невелико. Обратить Русь по-настоящему впервые решил языческий князь Владимир, который искал надежную идеологическую скрепу для разобщенных племен, родное язычество которых не удовлетворяло его запросам.

Впрочем, не исключено, что и сам он искренне обратился в новую веру. Но никаких миссионеров не было. Ему пришлось осадить Константинополь и попросить руки греческой принцессы, чтобы его окрестили. Только после этого в русские города были отправлены проповедники, которые крестили население, строили храмы и переводили книги. Некоторое время после этого наблюдалось языческое сопротивление, восстания волхвов и так далее. Но через пару сотен лет христианство, территория распространения которого охватила уже всю Русь, победило, и языческие традиции канули в лету.

Христианские символы

Для христиан весь мир, являющийся творением Бога, исполнен красоты и смысла, наполнен символами. Не случайно святые отцы Церкви утверждали, что Господь создал две книги - Библию, в которой прославляется любовь Спасителя, и мир, который воспевает мудрость Творца. Глубоко символично и все христианское искусство в целом.

Символ соединяет две половины расколотого мира - видимое и невидимое, раскрывает смысл сложных понятий и явлений. Самый главный символ христианства - это крест.

Крест может рисоваться по-разному - это зависит от направлений христианства. Иногда достаточно одного взгляда на изображение креста изображенного на церкви или на соборе, чтобы сказать к какому христианскому направлению принадлежит здание. Кресты бывают восьмиконечные, четырехконечные, могут быть с двумя планками, да и вообще существуют десятки вариантов крестов. О существующих вариантах изображения креста можно писать много, но не так важно само изображение, более важную роль имеет само значение креста.

Крест - это больше символ жертвы, которую принес Иисус, чтобы искупить человеческие грехи. В связи с этим событием крест стал священным символом и очень дорогим каждому верующему христианину.

Символическое изображение рыбы является символом христианской религии. Рыбы, а именно ее греческое описание, виднеется в аббревиатуре Сын Божий Спаситель Иисус Христос. Символика Христианства включает в себя большое количество ветхозаветных символов: голубя и оливковую ветвь из глав, которые были посвящены Всемирному Потопу. Слагались целые легенды и притчи не только о Святом Граале, на его поиски отправлялись целые войска. Святой Грааль являлся чашей, из которой на Тайной Вечере пил Иисус вместе со своими учениками. У чаши были чудесные свойства, но её следы были давно потеряны. К новозаветным символам можно отнести и виноградную золу, которая символизирует Христа - виноградные гроздья и лоза - символизируют хлеб и вино причастия, кровь и тело Иисуса.

Древние христиане узнавали друг друга по некоторым символам, другие же группы христиан символы с честью носили на груди, а некоторые являлись причиной войн, а некоторые символы будут интересны даже тем, кто далек от христианской религии. Символы христианства и их значения можно описывать бесконечно долго. В наше время информация о символах является открытой, потому каждый самостоятельно может найти информацию о символах Христианства, прочесть их историю и ознакомиться с причинами их возникновения, но о некоторых из них мы решили рассказать вам.

Аист символизирует благоразумие, бдительность, набожность и целомудрие. Аист возвещает о наступлении весны, потому его называют Благовещением Марии с благой новостью о пришествии Христа. Существует североевропейское поверье, что матерям детей приносит аист. Так начали говорить из-за связки птицы с Благовещением.

Аист в христианстве символизирует благочестие, чистоту и воскрешение. Но Библия перечисляет ходульных птиц к нечистым, а вот аист рассматривается, как символ счастья, в большей степени из-за того, что поглощает змей. Этим он указывает на Христа с учениками, которые занимались уничтожением сатанинских созданий.

Ангел с мечем огненным является символом Божественной справедливости и гнева.

Ангел с трубой символизирует страшный суд и воскресения.

Жезл увенчанный лилией или сама белая лилия считаются символами невинности и чистоты. Неизменный и традиционный атрибут Гавриила, который с белой лилией, являлся в Благовещении Деве Марии. Сам цветок лилии символизирует девственную чистоту Девы Марии.

Бабочка является символом новой жизни. Это один из самых прекрасных символов воскресения, а также вечной жизни. У бабочки короткая жизнь, которую можно разделить та три этапа.

Этап без красоты - личинка (гусеница).
Этап превращения в кокон (куколку). Личинка начинает покрываться оболочкой, запечатывая себя в конверт.
Этап разрывания шелковой оболочки и выхода наружу. Тут появляется зрелая бабочка с обновлённым и прекрасным телом с раскрашенными в яркие цвета крыльями. Очень быстро крылья окрепнут и она взымает ввысь.

Удивительно, но именно эти три жизненных этапа бабочки схожи с жизнью в уничижении, погребении и смерти, а потом воскресение Христово. Он был рожден в человеческом теле, как слуга. Господь был погребен в могилу и на третий день уже в православном теле Иисус воскрес и через сорок дней он вознесся в небеса.

Верующие во Христа люди тоже эти три этапа переживают. По природе смертные и греховные существа живут в унижении. Потом приходит смерть, и безжизненные тела предают земле. Когда Христос вернётся в славе, в Последний День христиане пойдут за Ним уже в обновленных телах, которые созданы по образу Тела Христова.

Белка является христианским символом жадности и алчности. Ассоциируется белка с дьяволом, воплощенным в трудноуловимого, стремительного и рыжеватого зверька.

Венец, сделанный из колючего терновника . Христос потерпел не только нравственные страдания, это были и физические муки, которые он испытывал на суде. Над ним несколько раз издевались: один из служителей ударил его ещё у Анны на первом допросе; также его избивали и оплевывали; секли плетьми; его увенчали венцом, сделанным из колючего терновника. Воины правителя взяли Иисуса в преторию, созвали весь полк, раздели Его и одели на Него багряницу; когда сплели венец из терна - одели его Ему на голову и в руки дали трость; они становились перед Ним на колени и насмехались, тростью били Его по голове и плевали в Него.

Ворон в христианстве является символом отшельнической жизни и уединения.

Гроздь винограда является символом плодородия обетованной земли. В Святой Земле повсюду выращивали виноград, чаще всего виноградники можно было увидеть на холмах Иудеи.

Дева Мария тоже имеет символическое значение. Дева Мария - это олицетворение церкви.

Дятел является символом в христианстве дьявола и ересь, которые разрушают натуру человека и ведут его к проклятию.

Журавль символизирует верность, добрую жизнь и аскетизм.

Купель является символом непорочного чрева Девы. Именно из него посвященный рождается вновь.

Яблоко является символом зла.

Традиционно христианские храмы в плане имеют крест — символ креста Христова как основы вечного спасения, круг (тип храма ротонда) — символ вечности, квадрат (четверик) — символ земли, где народы сходятся в храм с четырёх сторон света, либо восьмиугольник (восьмерик на четверике) — символ путеводной вифлеемской звезды.
Каждый храм посвящен какому-либо христианскому празднику или святому, день памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящен своему святому или событию.

Согласно традиции, храм обычно строится алтарём на восток. Однако существуют исключения, когда литургический восток может не соответствовать географическому (например, Церковь мученика Иулиана Тарсийского в Пушкине (алтарь обращён на юг), Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Тверской обл. (д.Николо-Рожок) (алтарь обращён на север)). Не возводились православные храмы, алтарной частью обращённой на запад. В других случаях ориентированность по сторонам света могла объясняться территориальными условиями.
Кровля храма увенчивается куполом с крестом. По распространённой традиции, православные храмы могут иметь:
* 1 главу — символизирует Господа Иисуса Христа;
* 2 главы — два естества Христа (божественное и человеческое);
* 3 главы — Святая Троица;

* 4 главы Четвероевангелие, четыре стороны света.
* 5 глав — Христос и четыре евангелиста;
* 7 глав — семь Вселенских соборов, семь таинств христианских, семь добродетелей;

* 9 глав — девять чинов ангельских;
* 13 глав — Христос и 12 апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте небесного Иерусалима - Рая.

Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам/

Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.

Храмы с зелеными или серебрянными куполами посвящены Пресвятой Троице.

В византийской традиции купол крылся непосредственно по своду, в русской традиции в связи с «вытягиванием» формы купола возникло пространство между сводом и куполом.
В православном храме выделяют три части: притвор , основной объём храма — кафоликон (средняя часть) и алтарь .
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Основные части православного храма (схематичное изображение).

Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма.
Самое важное место в алтаре — престол в форме четырехугольного стола, имеет две одежды: нижнюю из белого полотна (срачица) и верхнюю парчовую (индития). Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. На престоле находится антиминс — главный священный предмет храма. Это освященный архиереем шелковый плат с изображением положения Христа во гроб и с зашитой частицей мощей какого-либо святого. Связано это с тем, что в первые века христианства служба (литургия) совершалась на гробницах мучеников над их мощами. Антиминс хранится в чехле (илитон).

Возле восточной стены в алтаре находится «горнее место » — возвышенное седалище, предназначенное для архиерея и синтрон — дугообразная скамья для духовенства, примыкающая изнутри к восточной стене алтаря, симметрично его продольной оси. К XIV-XV вв. стационарный синтрон вовсе исчезает. Вместо него при архиерейском богослужении устанавливают переносное кресло без спинок и ручек.

Алтарную часть от кафоликона отделяет алтарная преграда — иконостас . На Руси многоярусные иконостасы появляются в нач. XV в. (Успенский собор во Владимире). В классическом варианте иконостас имеет 5 ярусов (рядов):

местный (в нём располагаются местночтимые иконы, царские врата и дьяконские двери);
праздничный (с маленькими иконами двунадесятых праздников) и деисусный чин (главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование) — эти два ряда могут меняться местами;
пророческий (иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках);
праотеческий (иконы ветхозаветных святых).

Однако в широком распространении рядов может быть 2 и больше. В шестой ярус могут входить иконы со сценами страстей или святых, не вошедших в апостольский ряд. Состав икон в иконостасе может быть различным. Наиболее традиционно устоявшиеся изображения:

На двустворчатых царских вратах, расположенных посередине местного ряда, чаще всего имеют 6 клейм — изображение Благовещения и четырёх евангелистов.
Слева от царских врат — икона Богородицы, справа — Христа.
Вторая вправо от Царских врат икона соответствует престолу (храмовая икона).
На дьяконских дверях — обычно архангелы или святые, связанный с силовыми структурами.
Над царскими вратами — «Тайная вечеря», выше (на той же вертикали) — «Спас в силах» или «Спас на престоле» деисусного чина, справа от Него — Иоанн Предтеча, слева — Богородица. Особенность икон из Деисуса — фигуры чуть повёрнуты, обращены к центральному образу Христа.

Иконостас завершается крестом с фигурой Христа (иногда без неё).
Иконостасы бывают павильонного типа (храм Христа Спасителя в Москве), тябловые (были распространены в XV—XVII в.в.) и каркасные (появляются с началом строительства барочных храмов). Иконостас — символ небесной Церкви, предстоящей с земною.
Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой . Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый.
Пространство между катапетасмой и престолом не должен пересекать никто, кроме священнослужителей.
Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма, количество ступеней — 1, 3 или 5. Символическое значение солеи — приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Там же устраивается амвон (выступ солеи перед царскими вратами), с которого священником произносятся слова Священного Писания и проповеди. Его значение велико — в частности, амвон представляет собой гору, с которой проповедовал Христос. Облачальный амвон представляет собой возвышение посреди церкви, на котором совершается торжественное облачение архиерея и нахождение до входа в алтарь.
Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее, перед флангами иконостаса.
У восточной пары столбов кафоликона может располагаться царское место — у южной стены для правителя, у северной — для духовного лица.

Другими структурными частями православного храма являются:

Основное пространство храма (кафоликон ) — область земного пребывания людей, место общения с Богом.
Трапезная (необязательно), как второй (тёплый) храм — символ помещения, где происходила пасхальная Тайная вечеря. Трапезная устраивалась по ширине апсиды.
Притвор (предхрамие) — символ греховной земли.
Пристройки в виде галереи, дополнительные храмы, посвящённые отдельным святым — символ града небесного Иерусалима.
Колокольня перед входом в храм символизирует свечу Господу Богу.

Следует отличать колокольню от звонницы — сооружения для подвески колоколов, не имеющего башнеобразной внешности.

Храм, церковь — самый распространённый вид культового сооружения в православии и в отличии от часовни имеет алтарь с престолом. Колокольня может стоять как вплотную к храму, так и отдельно от него. Нередко колокольня «вырастает» из трапезной. Во втором ярусе колокольни может располагаться маленький храм (»темничка »).
В более поздние времена, когда возводились »тёплые» церкви в подклете устраивалась печь для обогрева всего здания.
Территория вокруг храма обязательно благоустраивалась, производилось ограждение участка, посадка деревьев (в том числе плодовых), например, круговая обсадка, образующая своеобразную беседку. Такой садик имел также символическое значение райского сада.

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности - Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия - четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы - волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства - путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей - Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом - синедрионом - и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни - распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» - воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история - возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий - апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус - Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
Поражениями повстанцев-рабов.
Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

Иудейский мессианизм.
Иудейское сектантство.
Эллинистический синкретизм.
Ориентальные религии и культы.
Народные римские культы.
Культ императора.
Мистицизм.
Философские идеи.

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия - скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт - возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

из Причерноморья (Византия, Херсонес);
из-за Варяжского (Балтийского) моря;
по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес - греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники - христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь - придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.

Христианство

ХРИСТИА́НСТВО -а; ср. Одна из наиболее распространённых религий мира. Обратить в х. Распространение христианства на Руси. Исповедовать х. ● Религия возникла во второй половине 1 в. нашей эры в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев (в основе её лежит вера в Иисуса Христа как богочеловека, сошедшего на землю и принявшего страдания ради спасения человечества.

Христиа́нство

одна из трёх так называемых мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение Второго лица триединого Божества (см. Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати осуществляется через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное Предание , главным в нём является Священное Писание (Библия); по значимости за ней следуют другие части Священного Предания (Символ веры, решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов Церкви и др.). Христианство возникло в I в. н. э. среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В IV в. стало государственной религией Римской империи. К XIII в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с конца X в. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 раскололось на православие и католицизм . Из католицизма в ходе Реформации в XVI в. выделился протестантизм . Общее число приверженцев христианства превышает 1 млрд. человек.

С небольшой задержкой проверим, не скрыл ли videopotok свой iframe setTimeout(function() { if(document.getElementById("adv_kod_frame").hidden) document.getElementById("video-banner-close-btn").hidden = true; }, 500); } } if (window.addEventListener) { window.addEventListener("message", postMessageReceive); } else { window.attachEvent("onmessage", postMessageReceive); } })();

ХРИСТИАНСТВО

ХРИСТИА́НСТВО, одна из трех т. н. мировых религий (наряду с буддизмом (см. БУДДИЗМ) и исламом (см. ИСЛАМ) ). Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (см. Троица (см. ТРОИЦА (догмат христианства)) ). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах (см. ТАИНСТВА) . Источник вероучения христианства - Священное предание (см. СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ) , главным в нем является Священное писание (Библия (см. БИБЛИЯ) ); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви (см. ОТЦЫ ЦЕРКВИ) . Христианство возникло в 1 в. н. э. среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 в. стало государственной религией Римской империи. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 в. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 раскололось на православие (см. ПРАВОСЛАВИЕ) и католицизм (см. КАТОЛИЦИЗМ) . Из католицизма в ходе Реформации в 16 в. выделился протестантизм (см. ПРОТЕСТАНТИЗМ) . Общее число христиан превышает 1 млрд. человек.
* * *
ХРИСТИА́НСТВО [от греч. Христос - Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов 11:26, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi - приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.], одна из мировых религий (наряду с буддизмом (см. БУДДИЗМ) и исламом (см. ИСЛАМ) ), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом (см. ИУДАИЗМ) и исламом).
Культурный контекст начального христианства
Христианство возникло в 1 в. в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «еретиков»). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»). Вплоть до конца Римской империи распространие христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины - Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова (гл. 2-3) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет - колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина (см. КОНСТАНТИН I Великий) ).
Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык - греческий (т. н. койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создается на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).
Вероучение. Учение о Боге.
Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество - уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получает в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама - Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» - Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Сын рождается от Отца, Св. Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque (см. ФИЛИОКВЕ) , особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas - Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 - 5 вв.) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного - специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти (см. ТРИМУРТИ) индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.
Учение о Богочеловеке (христология)
Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!» - таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином (см. АВГУСТИН Блаженный) против доктрины вечного возвращения («О граде Божьем» XII, 14, 11). Иисус Христос - «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв (см. БОДХИСАТТВА) . (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, «великих просвященных» - от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма (см. СИНКРЕТИЗМ) , через манихейство (см. МАНИХЕЙСТВО) и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других «эзотерических» доктрин нового и новейшего времени).
Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном «вочеловечении», так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела («в Нем обитает вся полнота Божества телесно» - Послание апостола Павла (см. ПАВЕЛ (апостол)) к колоссянам 2:9), а Его вечность - в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят «при Понтийском Пилате», т. е. во времена такого-то наместника - мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство (см. АРИАНСТВО) , отрицавшее «со-безначальность» и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство (см. НЕСТОРИАНСТВО) , разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство (см. монофиситы (см. МОНОФИСИТЫ) ), напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.
Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность - «воистину Бог» и «воистину человек» - четырьмя отрицаниями: «неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо». Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия - «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле... со Отцем...»).
Антропология
Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном» состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме (см. ГНОСТИЦИЗМ) и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти - по выражению апостола Павла, «тела духовного» (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах «усмиряю и порабощаю мое тело» (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.
Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека - в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как «Исповедь» Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, «искупил» людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями.
Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания - не как самоцели (конечное назначение человека - вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни - не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского «просветленного», но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. «Смирение» рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает» свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.
Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. «обожение», особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (...) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции «мытарствами», а в католической традиции «чистилищем») своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет.
Учение о таинствах
С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства» как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.
Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, - крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пастырски» вести верующих, но также - в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе - прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22-32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия - Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).
Христианство и монархия
Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики (см. МУЧЕНИКИ) ) или заключению и пыткам (исповедники (см. ИСПОВЕДНИКИ) ) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего» (сатаны, см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение - как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 вв. (которых принято называть апологетами (см. АПОЛОГЕТЫ) , поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.
Став в начале 4 в. благодаря инициативе императора Константина (см. КОНСТАНТИН I Великий) официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (т. н. «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 вв., признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья - например, для трактата Данте Алигьери (см. ДАНТЕ Алигьери) «О монархии» (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею «-Москвы третьего Рима (см. МОСКВА - ТРЕТИЙ РИМ) »). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.
Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и «исповедничества», т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст (см. ИОАНН ЗЛАТОУСТ) в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет (см. БЕКЕТ Томас) и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп (см. ФИЛИПП (митрополит)) в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов).
Древние вероисповедания
Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5-7 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) - христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты (см. МОНОФЕЛИТЫ) , остаток которых - вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов.
К 1054 было официально провозглашено и в 13 в. закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. «униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния (см. БРЕСТСКАЯ УНИЯ) среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось т. н. старообрядчество (см. СТАРООБРЯДЧЕСТВО) (само раздробившееся на множество «толков»).
Реформация
На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды (см. ЛОЛЛАРДЫ) , гуситы (см. ГУСИТЫ) и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации - Лютер (см. ЛЮТЕР Мартин) , Меланхтон (см. МЕЛАНХТОН Филипп) , Цвингли (см. ЦВИНГЛИ) , Кальвин (см. КАЛЬВИН Жан) и др. - отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных - человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (ср. знаменитую концепцию «протестантской этики» у М. Вебера (см. ВЕБЕР Макс) ). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»).
Христианство и Новое время
Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (см. ИЕЗУИТЫ) (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание; ср. феномен иезуитского школьного театра, оказавший влияние и на украинско-русскую православную культуру 17 в., в частности, на поэтическое творчество св. Димитрия Ростовского (см. ДИМИТРИЙ Ростовский) , что само по себе было одним из проявлений православной рецепции барочно-схоластических форм культуры в Киеве (митрополит Петр Могила (см. МОГИЛА Петр Симеонович) , и созданная им Киево-Могилянская академия) и затем в Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 в., - у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты (см. МЕТОДИСТЫ) .
Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявляются уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Приходит конец т. н. «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие» русского большевизма); миновала «константиновская эпоха» христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства - опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.
Еще с 19 в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum (см. РЕРУМ НОВАРУМ) », 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (т. н. фундаментализм - термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции - «старокалендаристов»). На противоположном полюсе - тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма.
Современное христианство - это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах - в пространстве между этносами и культурами.
Экуменизм
Новым фактором в жизни христианства 20 столетия является экуменическое движение (см. ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ) за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель К. С. Льюис (см. ЛЬЮИС Клайв Стейплз) написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство» (рус. пер. в кн.: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое - за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, - вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (ср. призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть «сектантство в Православии и Православие в сектантстве»).
Экуменическое движение дало выражение этим внутренним сдвигам. Инициатива в этом движении принадлежала протестантским деноминациям (Эдинбургская конференция 1910); с православной стороны она была поддержана в 1920 посланием Константинопольского патриарха, обращенным ко всем Церквам и призвавшим их к общению и сотрудничеству. В 1948 был создан Всемирный совет церквей Большой Энциклопедический словарь

Почему история христианской религии , зародившаяся в Палестине и Израиле, так и не нашла признания среди еврейского народа? А ведь именно евреи – та нация, которая неразрывно связана с библейскими сказаниями. Первая часть Библии – Ветхий завет – священная книга и для иудеев, и для христиан. Однако вторая часть «Новый завет» — это уже наиважнейшее писание христиан, в то время как евреи не приняли новую веру. Почему? Этот народ был избранным Богом, именно у евреев зарождалась вера в Живого Бога, именно среди них появлялись , гласящие о приходе в этот мир Мессии, способного спасти все человечество.

Палестина, где жили еврейские племена, постоянно находилась под властью соседствующих государств и мечты о свободе были весьма актуальны. Но дело в том, что под «Спасителем» они подразумевали некого лидера, который подарит им независимость и создаст великое еврейское царство, свободное и сильное. Пришедший в мир Спаситель говорил о Царствие Божьем, о любви к человечеству и о всеобщем братстве, что было не понято и не принято.

Именно поэтому евреи отвергли Христа, не поняв его предназначения и не приняв его как Мессию. Вот и оказалось, что избранный Богом еврейский народ, отвергнув Христа, перестал быть «божьим» народом. Хорошо этот или плохо, но суть остается одна – история христианства неразрывно связана с евреями. А после смерти и воскрешения Иисуса Христа, с помощью его учеников и последователей, распространилась по всему миру, став многонациональной.

Раннее христианство

История христианской религии возникала в период религиозной нестабильности греко-римской империи, терпящей кризис и упадок. Раннее христианство – это разрозненные общины, состоящие из людей низших сословий. Скорее, оно было основано как движение угнетенных, которых увлекала идея равенства перед Богом, право на счастье и свободу, призывы к милосердию и справедливости.

У первых христиан не было единой церкви и какой бы то ни было организации. Это были проповедники, часто странствующие, призывающие верить в Единого Живого Бога, а в доказательство повествующие историю Иисуса Христа, как Сына Божьего.

Во II веке в христианские сообщества стали вливаться люди благородных сословий. И примерно в то же время происходит разрыв с иудаизмом. Ветхий завет перестал почитаться и произошел первый раскол – христиане отказались от законов Ветхого Завета, в то время как иудеи продолжали их соблюдать. Так, среди христианских сообществ резко сократилось количество евреев.

Несмотря на это обстоятельство, христианская религия крепла, и постепенно зарождалась церковная организация, которая становилась серьезной конкуренцией властям. Основалась власть епископов и борьба за нее продолжилась уже внутри церкви.

Признание христианской религии

В III веке когда классовая борьба достигла своего пика, император Деций начал преследования христиан. Вот тут гонения, доносы, пытки, казни приобрели массовый характер. Но все же значение христианской церкви неуклонно росло, и возникла ситуация, которую мы в современном мире называем «Не можешь изменить ситуация, измени отношение к ней», что и сделал император Константин I, отличавшийся проницательным и изворотливым умом. От сопротивления он перешел к сотрудничеству, и постепенно христианская религия стала возводиться в ранг официальной государственной религии. Правда, насильственные смерти это не прекратило.

IV век ознаменовался возникновением первых монастырей и скитов. Церковные общины стали располагать своими земельными угодьями, к обработке которых привлекались члены общины. Поэтому среди признавших христианство было много разорившихся крестьян.

Тогда же, примерно в IV веке в христианской религии стали появляться различные мученики и угодники, возведенные в ранг святых. По сути языческие боги – покровители скота, земледелия и пр. заменились святыми. Кроме того иудаизм оставил глубокий и прочный след своей веры в христианстве – все почитаемые духи – ангелы, архангелы, херувимы – это высшие существа иудейской веры, которые христиане уже давно считают «своими».

В VI веке христианская церковь предложила начать новое летоисчисление от Рождества Христова, которым мы пользуемся по сей день.

В последующие века развитие христианской церкви происходил очень бурно. Охватив всю Римскую империю, христианство к XIII веку достигло прибалтийских народов, а к XIV охватило практически всю Европу. В XIX веке заметно усилилось миссионерское движение, благодаря чему христианская религия проникла в страны Северной и Южной Америки. В настоящее время христиан насчитывается около миллиарда.

Во имя веры?

Становление христианской религии – процесс сложный, длительный и довольно жестокий. И, как и в любой мощной организации, имеет место борьба за власть, ради которой сильные мира сего не останавливаются ни перед чем. Отсюда великое множество жертв. Кто знает, о такой ли церкви говорил Иисус? Вряд ли Он учил уничтожать инакомыслящих, подвергать их пыткам и сжигать на кострах. Но такова история христианской религии – везде имеет место человеческий фактор. А людям свойственно стремление к власти.