Религиозно-философскоое обоснование всемирной теократии. Проект вселенской теократии и идея богочеловечества

Существует довольно много форм власти. Они имеют разную эффективность при решении определённых задач, а также множество концепций. Одной из самых необычных является теократия. Это что такое? Что она собой представляет? Какие преимущества и недостатки предлагает эта форма власти по сравнению с другими?

Что такое теократия?

Этот термин используется для обозначения формы государственного правления, при которой вся политическая власть сосредоточена в руках представителей духовенства, и она имеет первостепенное значение. Таким образом, в стране отсутствует разделение светской и религиозной власти. Классическая теократия предусматривает, что глава церкви одновременно возглавляет и государство, то есть религия и политика связаны между собой очень тесно, и часто одно вытекает из другого. Правитель является своеобразным наместником бога на Земле. В качестве примеров можно вспомнить фараонов древнего Египта, императоров инков, халифов в первых арабских государствах.
Уже из этого можно судить, что собой представляет теократия как форма власти. Это, конечно, не всё информация, и сформировать своё видение данной организации управления полноценно можно будет только после прочтения всей статьи.

Теократические концепции в прошлом

Впервые слово «теократия» встречается в сочинении «Против Алиона» авторства Иосифа Флавия, которое было написано в 94 году нашей эры. В нём описывается общественно-политический строй древних иудеев. Со временем значение термина, а также его смысловое наполнения менялось, и не раз. У разных историков и философов можно найти различные его трактовки. Так, идеальную христианскую теократию описывает Августин Блаженный в своём трактате «О граде божьем». Так, у него она выступает в роли специфической цели развития. Данная форма правления должна была принести мир и благодать во все известные людям тех времен уголки земного шара.

Мусульманские источники подобными достижениями не могут похвастаться. Наиболее завершенной является концепция, что продвигалась суннитским законоведом Абу л"-Хасан ал-Маварди. В его творчестве рассматривается точка зрения, что халиф – это божественное творение. Он охраняет исламскую веру и вершит справедливое правосудие над всем миром. Цель любого исламского государства, которое называется халифатом – покорить и обратить в мусульман всех «неверных». При этом над ними должна быть установлена единая и неделимая власть халифа. Он, с точки зрения данной концепции, соединяет в себе светскую власть эмира и духовную великого имама. И считалось, что данная форма власти является самой лучшей ввиду «буквального» божественного вмешательства.

Новое время внесло свои коррективы и предложило иные видения объединения политической и религиозной власти. Так, если рассматривать российское реалии, то тут отличился публицист и философ 19 века Владимир Соловьев. Он пропагандировал идею объединения русской монархии с католической церковью, чтобы на этом фундаменте создать вселенскую свободную теократию. Более рационально, если такое определение вообще допустимо в отношении религии, на неё смотрел философ и публицист Николай Бердяев. Он считал, что под политической теократией необходимо рассматривать анархизм. С экономической точки зрения, подобный строй является социализмом. А с точки зрения мистицизма, теократия является самодержавием бога, который властвует над своими детьми. Бердяевым она рассматривалась исключительно с позиции христианства. А само общество должно было состоять из священников.

Существовали определённые воззрения и за рубежом. Там довольно сильно систематизировать концепцию слияния политической и религиозной власти смог в своих произведениях Жозеф де Местра. Он являлся ярым противником свершившейся Французской революции, поэтому разрабатывал идею построение государства, используя как образец церковную иерархию, во главе которой стоял римский папа. Религия и политика, с точки зрения француза, должны быть очень тесно связаны, поскольку одно не может функционировать без другого (что довольно успешно опровергалось в своё время Советским Союзом, а ныне Китайской Народной Республикой).

Насколько это реально?

Утопичность создания теократического государства - ввиду невозможности уравнения мирского и божественного - очень хорошо рассматривается в «Теократии», которую написал современный российский юрист Салыгин. Он разобрал значительное количество представлений об этой форме власти и предоставил свое собственное видение её как системы религиозно-политических взаимоотношений. Он не единственный в своей мысли – невозможность построения полноценного теократического государства в современном мире поддерживает значительное количество людей. В немалой степени это происходит из-за неприятия социумом минусов данной формы управления страной.

Примеры теократических государств

Какие религиозные страны можно найти в современном мире? Такими, где преимущество имеют «духовные» аспекты, являются Саудовская Аравия, Оман, Катар, Иран и Бахрейн. При этом следует отметить, что они себя таковыми не считают. Но, учитывая значительную распространённость религиозных шариатских судов и активное судопроизводство в данных органах власти, они такими являются по факту, поскольку имеют все признаки теократии. Последними примерами подобной организации государственных дел в классическом понимании являлось государство талибов в Афганистане и современное исламской государство, которое закрепилось на территории Сирии и Ирака. В последнем, кстати, теократия – это опора и фундамент, на котором всё строится. Забрать идею – и государство рассыплется, поскольку его состав очень неоднороден.

Имеет ли шансы на существование теократия в будущем?

Как бы странно это ни звучало, но такое возможно. Это замечание относится к исламской теократии. Так, все другие масштабные виды религий или притесняются (как в Китае), или ослабли, и говорить об их мировом владычестве уже не приходится (такая ситуация с христианством). В то же время количество представителей ислама значительно выросло в последнее время благодаря демографическому взрыву среди масс, что исповедуют данную религию. И всё чаще озвучивается мнение, что со временем такой сценарий может стать реальностью для большинства стран мира. Учитывая, что теократия государства сейчас на всей Земле существует только в одном варианте – квазигосударство ИГИЛ, то нельзя сказать, что они очень-то далеки от правды.

Плюсы

Следует отметить, что в теократическом государстве все люди объединены единой идеологией. На этом список плюсов можно считать законченным.

Минусы

Здесь немного больше сказать можно. Начнем с того, что религия предлагает довольно жесткую модель мира, которая очень не хочет меняться даже перед лицом фактов. Также, ориентируясь по теократическим государствам, которые существуют на данный момент, можно сказать, что в них не очень-то жалуют науку. А ведь благодаря ей у нас есть всё, что мы имеем. Поэтому можно с полным правом заявлять о том, что теократическая форма правления сопровождается значительным замедлением прогресса, или, вполне вероятно, придётся даже говорить про регресс человеческого общества. К тому же возможны и преследования всех инакомыслящих (вспоминаем, например, испанскую инквизицию).

Заключение

Как видите, теократия – это довольно специфическая форма власти. Но, с точки зрения современного общества, говорить о её эффективности не приходится. А для развития науки и нашего общества теократия – это очень твердая палка в колесе.

В классической теократии глава церкви, являясь одновременно главой государства, являет собой «наместника бога на земле» (фараоны Древнего Египта, императоры в империи древних инков, халифы в Арабском халифате), «первосвященником» (Папа Римский в Ватикане).

Теократические концепции в прошлом и настоящем.

Впервые термин «теократия» встречается в сочинении Иосифа Флавия Против Апиона (94 н.э.) в описании общественно-политического строя древних иудеев в сочинении. Впоследствии понимание термина «теократия» и его смысловое наполнение менялось со временем, причем разные историки и философы трактовали его по-своему.

Идеалы христианской теократии были описаны Августином Блаженным в его знаменитом трактате О Граде Божьем . Концепция мусульманской теократии в наиболее завершенном виде нашла отражение в творчестве суннитского законоведа Абу л"-Хасан ал-Маварди. Он полагал, что халифат является божественным творением, призванным охранять исламскую веру и осуществлять справедливое правление над всем миром. Цель всемирного халифата – покорение и обращение в мусульманство всех «неверных» и установление над ними единой и неделимой власти халифа. В мировом мусульманском государстве халиф должен соединять в своем лице власть духовную (великий имам) и политическую (эмир).

В Новое время концепция слияния религиозной и политической власти в ее наиболее систематизированном виде нашла отражение в произведениях Жозефа де Местра . Являясь ярым противником Французской революции, он разрабатывал идею государства, построенного по принципу церковной иерархии во главе с римским папой.

Интересно, что в России также существовала теократическая утопия о необходимости слияния русской монархии с католической церковью и построением на этой основе некоей вселенской свободной теократии, «в рамках которой русский народ должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви». Ее сторонником был известный российский философ и публицист 19 в. Владимир Соловьев .

Понятие теократии разрабатывал в своих трудах в дальнейшем другой российский философ-мистик и публицист Николай Бердяев , полагавший, что «Теократия в политическом отношении есть как бы анархизм, в экономическом отношении – как бы социализм, в мистическом – самодержавие Единого Бога, царствующего над аристократическими детьми Своими, через Христа обретшими всеобщее Богосыновство». Он рассматривал теократию с позиций христианства и определял ее исключительно как общество священников.

Утопичность проектов построения «царства божьего на земле» в силу их несбыточности, и невозможности поставить знак равенства между мирским и божественным, лучше всего показывает в работе Теократия современный российский юрист Е.Н.Салыгин. Систематизируя все существующие представления об этом явлении, он дает собственное, более широкое определение теократии как системы религиозно-политических властеотношений. Исходя из его определения, к теократическим можно отнести такие государства, как Саудовская Аравия, Бахрейн, Катар, Оман и Иран, хотя официально они не считают себя таковыми. Бесспорно, что последним примером теократии в ее классическом понимании было государство талибов в Афганистане ().

Соловьев - идеалист. Он, как и Платон, считает, что главное - хорошая идея. А хорошая идея не может не пробить себе дорогу в жизни. Платон чуть было не стал жертвой своего идеализма, когда его едва не продали в рабство. Соловьева не продавали в рабство, но к концу жизни он сам понял, что идея, если она расходится с материальным интересом, посрамляет себя. Его идея вселенской теократии оказалась такой же утопией, как и коммунизм Платона.
Соловьев хочет быть прогрессистом и гуманистом, но путь революционного насилия он отрицает. Отрицает он, так сказать, и материальный интерес, и либеральную идею гармонии «интересов». Но тот, кто не делает ставку на революционные преобразования снизу, тот апеллирует к «верхам» и отрицает идею народовластия вообще. Так именно и произошло с Соловьевым, который, будучи в духе времени прогрессистом и гуманистом, запутался в своих исканиях и в конце жизни надеялся только на Бога. А начинал он в надежде на добрую волю людей и властей.
«Сознательное убеждение в том, - писал Соловьев, - что настоящее состояние человечества не таково, каким быть должно, значит для меня, что оно должно быть изменено, преобразовано... Сознавая необходимость преобразования, я тем самым обязываюсь посвятить всю свою жизнь и все свои силы на то, чтобы это преобразование действительно было совершено. Но самый важный вопрос: где средства?.. Я знаю, что всякое преобразование должно делаться изнутри, из ума и сердца человеческого. Люди управляются своими убеждениями, следовательно, нужно действовать на убеждения, убедить людей в истине. Сама истина, т. е. христианство... - истина сама по себе ясна в моем сознании, но вопрос в том, как ввести ее во всеобщее сознание, для которого она в настоящее время есть какой-то monstrum, нечто совершенно чуждое и непонятное...» . Почему же истина христианства до сих пор оказалась непонятной и чуждой людям?
130 Соловьев B.C. Собр. соч. Письма и приложения. Т.З. Брюссель, 1970. С. 88-89.
Если попытаться ответить на этот вопрос, как, в общем-то, отвечает на него сам Соловьев, то вывод таков: христианство разошлось с идеей социального прогресса. И это касается, прежде всего, православного христианства. Католичество в какой-то степени сумело «оседлать» идею социального прогресса. Католическая церковь признала права человека и гражданина. Отсюда определенные симпатии Соловьева к католичеству точно так же, как это было в свое время у Чаадаева.
Соловьев различает христианство по сути, и христианство историческое, т. е. форму его проявления. И как раз форма христианства, согласно Соловьеву, является неистинной, не соответствующей своему содержанию. Естественно, задача состоит в том, чтобы все это в соответствие привести. «Спрашивается прежде всего, - ставит вопрос Соловьев, - от чего происходит это отчуждение современного ума от христианства? Обвинять во всем человеческое заблуждение или невежество - было бы очень легко, но и столь же легкомысленно... Дело в том, что христианство, хотя безусловно истинное само по себе, имело до сих пор вследствие исторических условий лишь весьма одностороннее и недостаточное выражение.
За исключением только избранных умов, для большинства христианство было лишь делом простой полусознательной веры и неопределенного чувства, но ничего не говорило разуму, не входило в разум. Вследствие этого оно было заключено в несоответствующую ему неразумную форму и загромождено всяким бессмысленным хламом... Предстоит задача: ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, т. е. разумную безусловно форму. Для этого нужно воспользоваться всем, что выработано за последние века умом человеческим: нужно усвоить себе всеобщие результаты научного развития, нужно изучить всю философию. Это я делаю и еще буду делать...» .
131 Соловьев B.C. Указ. соч.
Заметим, что, в отличие от славянофилов и западников, Соловьев не идеализирует одну из форм религиозного сознания - западную или восточную. Западные народы, по его мнению, славят «безбожного человека», а восточные - «бесчеловечного Бога». Поэтому он не противопоставляет православие католичеству, а выступает за синтез между ними.
По большому счету, христианство для Соловьева не просто религия, вера, культ, а оно для него идея, социальная доктрина, которая должна быть приведена в соответствие с формой своего выражения и осуществлена в жизни. Это для него то же самое, что идеи раннего христианства, под влиянием которых шло движение Реформации в Европе.
Прожект, который пришел в голову двадцатилетнему Соловьеву, мог прийти, как замечает П.А. Сапронов, в не совсем здоровую голову. «Это надо представить себе, - пишет он, - во всей непреложной ясности, двадцатилетний юноша вознамерился не только сделать веру разумом, представление - понятием, снять религию философией или каким-то другим всеобъемлющим знанием, он еще предполагал преобразовать самое христианство, а вместе с ним и человечество, сделать, наконец-то, что не удалось (получается именно так) его Основателю и его апостолам. Постановка такой задачи отдавала бы безумием, манией величия, если бы Соловьев был религиозно вменяем. Впрочем, и философская вменяемость Соловьева также под вопросом» .
132 Сапронов П.А. Русская философия. Опыт типологической характеристики. СПб., 2000. С. 110-111.
Что же предлагает конкретно Соловьев? Во-первых, объединить все христианские церкви, и прежде всего, католическую и православную. Во-вторых, соединить светскую власть с духовной. Платон, как социальный реформатор, апеллировал к тирану Дионисию. Пророк Магомет должен был сам встать во главе вооруженных людей, чтобы ввести не только новую религию, но и новые социальные порядки. И арабский халифат стал первой в истории теократией.
Конт, как социальный реформатор, который тоже был сторонником своего рода теократии, писал русскому царю-самодержцу, чтобы тот использовал свою власть для преобразования общества на «разумных началах», а когда тот, как умный человек, промолчал, обратился с аналогичным предложением к турецкому султану... Не избежал этой логики и Соловьев: чтобы внедрить в жизнь «разумные начала», необходима неограниченная власть. Кто такой властью обладает? - Естественно, русский царь и папа римский. Но, как говорится, бог троицу любит. Поэтому «вселенская теократия», в конечном счете, у Соловьева выглядит так: Богу-Отцу соответствует римский первосвященник, Богу-Сыну - христианский царь, а Богу-Духу Святому - философствующий пророк (тут Соловьев, видимо, имеет в виду самого себя).
Что касается цели «вселенской теократии», то она, судя по всему, у Соловьева самая благородная, т. е. та самая, которая выражена словами Шиллера - «обнимитесь миллионы» - и положена на музыку великим Бетховеном. Это идея всеобщего человеческого братства. «Вселенская церковь» должна объединить все нации и народы на Земле, ликвидировать эгоизм и вражду между ними, устранить все социальные противоречия. Иначе говоря, это проект Царства божия на Земле, о котором мечтали (и мечтают) христиане, но здесь он соединен с модными в XIX веке идеями социализма и коммунизма. И в таком виде он воплощает идею Богочеловечества.
Но при этом «богочеловечество» Соловьева до боли напоминает «коммунизм» Платона с его сословиями и четким разделением «функций» и «полномочий». Сословно-классовое деление и общественная иерархия в «идеальном» обществе Соловьева сохраняются. И он говорит именно о трех - опять-таки Бог (и Гегель) троицу любит - «основных классах» общества: «народ в тесном смысле - класс сельский или земледельческий по преимуществу, затем класс городской и, наконец, класс лучших людей, общественных деятелей и вождей народа, показателей пути; иначе: село, город и дружина» .
133 Соловьев B.C. Собр. соч. в 10 т. СПб., 1911-1914, Т. 3. С. 413.
Маркс в свое время говорил, что «идеальное государство» Платона есть идеализация египетского кастового строя. Что же идеализирует в своей «вселенской теократии» Соловьев? На этот вопрос трудно ответить определенно. Но российская буржуазно-помещичья самодержавная монархия здесь явно угадывается. И угадывается здесь О. Конт с его «лучшими людьми» и «мудрыми начальниками», которым так радостно подчиняться. Недаром в 1988 году в докладе, прочитанном по поводу столетнего юбилея Конта, Соловьев выразил свое согласие с основами его «позитивной религии».
Общий ход человеческой истории, по Соловьеву, такой, что начинается она с родового общества, затем переходит к национально-государственной форме, а должна закончиться формой универсальной. Родовая форма, это понятно. «Национально-государственная» форма - это то, что называется цивилизацией. А вот «универсальная» - это уже коммунизм, Царство божие на земле, или, по Соловьеву, вселенская теократия. «Нравственное содержание родовой жизни вековечно, - пишет он, - ограниченная форма родового быта неизбежно расторгается историческим процессом при деятельном участии личности» .
В философии Соловьева угадываются контуры философии «общего дела» Н. Федорова: человечество может объединиться только сознательно и только ради значимого для всех людей дела. В противном случае их объединение будет только формальным. «Задача, - писал он, - не в простом соединении всех частей человечества и всех дел человеческих в одно общее дело. Можно себе представить, что люди работают вместе над какой-нибудь великой задачей и к ней сводят и ей подчиняют все свои частные деятельности, но если эта задача им навязана, если она для них есть нечто роковое и неотступное, если они соединены слепым инстинктом или внешним принуждением, то, хотя бы такое единство распространялось на все человечество, это не будет истинным всечеловечеством, а только огромным «муравейником». Образчики таких муравейников были, мы знаем, в восточных деспотиях - в Китае, в Египте, в небольших размерах они были уже осуществляемы коммунистами в Северной Америке. Против такого муравейника со всей силою восставал Достоевский, видя в нем прямую противоположность своему общественному идеалу. Его идеал требует не только единения всех людей и всех дел человеческих, но главное - человеческого их единения. Дело не в единстве, а в свободном согласии на единство. Дело не в великости и важности общей задачи, а в добровольном ее признании» .
134 Соловьев B.C. Соч. в 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 289.
135 Там же. Т. 2. С. 306.
Правда, под конец жизни Соловьев приходит к осознанию утопичности своей «вселенской теократии». В предисловии к «Трем разговорам о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе и с приложениями» он пишет: «остающиеся у нас ограничения религиозной свободы - одна из самых больших для меня сердечных болей, потому что я вижу и чувствую, насколько все эти внешние стеснения и вредны и тягостны не только для тех, кто им подвергается, но главным образом для христианского дела в России, а следовательно, для русского народа, а следовательно, и для русского государства» .
Утопизм Соловьева заключается в том, что его «вселенская теократия» замешана на идеях либерализма, в том числе и на идее религиозной свободы. Но, простите, какая может быть религиозная свобода в условиях теократии? Христианство, как только оно конституировалось в церковь и стало официальной религией Римского государства, из гонимого тут же превратилось в гонителя и преследователя всяких «ересей». То же было и с исламом. И в последнем случае сложилась самая настоящая теократия. А разве не теократией является государство, где царь - «помазанник», а церковь превращена в государственный департамент?
Все это можно расценить только как реакцию на подъем демократии в России. И именно у Соловьева берет свое начало критика «народолюбия», которая достигнет своего апогея в «Философии неравенства» Бердяева. Причем истоки этого антидемократизма Соловьев находит у Достоевского. «Достоевский, - пишет он, - никогда не идеализировал народ и не поклонялся ему как кумиру» . Это было бы понятно, если бы это было в духе «не сотвори себе кумира». Но Соловьев только тем и занимается, что хочет сотворить себе кумира из христианской церкви. «Уже в «Бесах», - пишет Соловьев, - есть резкая насмешка над теми людьми, которые поклоняются народу только за то, что он народ, и ценят православие как атрибут русской народности. Если мы хотим одним словом обозначить тот общественный идеал, к которому пришел Достоевский, то это слово будет не народ, а Церковь .
136 Соловьев B.C. Указ. соч. С. 638.
137 Там же. С. 304.
138 Там же. С. 300.
Иначе говоря, Церковь затем и нужна, чтобы «спасти» народ. Но это и означает, что народ сам спастись не может: народ греховен, порочен и низок. И это старая, как само христианство, идея «отцов церкви», которую отстаивал одним из первых блаженный Августин.
Проект «вселенской теократии» - это конкретизация идеи Богочеловечества, которой Соловьев занимался в 80-е годы. А в общем виде это идея мировой истории как некоего восхождения. И целью такого восхождения является не отдельный совершенный человек, а некий «всечеловеческий организм». Здесь, еще раз напомним, чувствуется влияние на Соловьева со стороны Конта, у которого человечество, а не человек - подлинная реальность, достигающая состояния абсолюта посредством всеобщего прогресса.
Разница, однако, в том, что «всечеловеческий организм» у Соловьева - это нечто материальное и идеальное одновременно. Здесь опять проявляет себя его мистическая диалектика и стремление свести все воедино. Сравнивая Соловьева с представителями немецкой классики, следует сказать, что, отождествляя идеальное с материальным в идеале Богочеловечества напрямую, он продолжает следовать Шеллингу в противовес Гегелю, у которого связь идеального с материальным всегда опосредована, в частности процессом развития. Именно с этим связаны и главные трудности в трактовке соловьевского идеала, где все со всем сходится, но неизвестно как.
Надо сказать, что и в Христе как цели развития человечества Соловьев сочетает Логос как мужское начало и Софию (Христово тело) как начало женское. И здесь не обойти тему пола, которая играет значительную роль в учении Соловьева в соответствии с настроениями его эпохи. «Тут, - пишет Соловьев по поводу тела и пола, - есть какое-то великое противоречие, какая-то роковая антиномия, которую мы должны во всяком случае признать, если бы даже и не имели надежды разрешить ее. Деторождение есть добро; оно добро для матери, которая, по слову апостола, спасается деторождением, и конечно, также добро для отца, участвующего в этом спасительном деле, добро, наконец, для получающих дар жизни. А вместе с тем также несомненно, что есть зло в плотском размножении...» .
139 Соловьев B.C. Соч. в 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 228.
Указанная противоречивость Соловьева не случайна. В ней выражается то неустойчивое положение переформированного православия, из которого в конце XIX века было два пути. Один путь - к пантеизму, деизму, лютеранству, т. е. к реформации и, в конечном счете, к атеизму. Другой путь - назад, к язычеству. Второй путь предполагал спасение христианства за счет его частичной самоутраты, и прежде всего, утраты чисто христианского аскетизма с его презрением к телу и полу. Понятно, что в условиях, когда все люди хотят иметь и то, и другое, сохранить верность заветам св. отцов и апостолов уже невозможно.
Характеризуя соловьевское решение проблемы пола, стоит напомнить, что сексуальная озабоченность почти как эпидемия распространилась среди российской интеллигенции. Это знамение времени, когда в начале XX века в России всем захотелось «тела». И все указанное происходило на фоне утраты традиционных нравственных ценностей, освященных христианством. Поэтому почти святого В. Соловьева София интересует не только как Мудрость, но и как женщина. И все творчество В. Розанова вертится вокруг этого. А чем занимались Д. Мережковский с 3. Гиппиус? Их интересовало языческое, опять же, священное скотоложество. И такова, можно сказать, вся культура, а точнее, контр-культура так называемого «серебряного века».
Но нужно все-таки видеть разницу между Мережковским с Гиппиус и их предшественником Соловьевым, у которого апофеоз половой страсти в трактате «Смысл любви» сочетается с крайним аскетизмом. Недаром К.В. Мочульский по этому поводу отмечал: «Любовь должна быть половой, но одновременно бесплотной» . Такого рода идеальный Эрос, по убеждению Соловьева, как раз и должен преобразить нашу телесность.
140 Мочульский К.В. Гоголь, Соловьев, Достоевский. М., 1955. С. 180.
В соловьевской теургии, преображающей нашу телесность, как и во всем его учении о Богочеловечестве, есть свои шокирующие моменты. Например, мысль о будущем воссоединении мужчины и женщины в андрогина как некое двуполое существо, в котором идеальное будет преобладать над материальным. Для обычных людей двуполый человек - урод, а для Соловьева - предел мечтаний и переход к Богочеловеку. В этом, конечно, выражается буйство воображения и "далее экзальтированность его натуры. Но, будучи восприимчивым к новациям, Соловьев все же оставался человеком классической эпохи, беззаветно преданным идеальному. Иными оказались его последователи.
Теперь уже ясно, что вся религиозная философия «серебряного века» вышла из Соловьева и Достоевского, как русская литература из гоголевской «Шинели». Но шли они, при всех своих субъективных заявлениях, в обратном направлении от христианства к гностицизму, зороастризму, иудаизму и прочее. При этом их поиск «Третьего Завета» и «нового религиозного сознания» не понять без ницшеанства.
Развитием соловьевской софиологии, идей всеединства и Богочеловечества в начале XX века занимались Д. Мережковский, Л. Карсавин, С. Франк, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев, Л. Шестов и др. Мы остановимся на творчестве двух последних, у которых наиболее явно видна взаимообусловленность русской и европейской философии в XX веке.

В мире господствуют враждебные отношения между людьми и культурами. Для исправления этого необходимо объединить положительные элементы духовных культур и религий Востока и Запада. А для этого сначала – воссоединить христианские церкви : православие, католицизм, протестантство.

Восточная (православная) церковь – обладает богатством мистического созерцания.

Западная церковь (католичество) – имеет наднациональную духовную власть, независимую от государства (Папа Римский).

Создать новое всемирное государство - «вселенскую теократию» - путем союза государства и церкви, при нравственной власти последней . В результате будут преодолены вражда и эгоизм, создано «царство Божие» на Земле в виде всемирного государства под властью русского императора и Папы римского (католической церкви).

Роль России в создании государства «Вселенской теократии»:

Она примирит крайности Востока и Запада, т.к. русский народ свободен от всякой ограниченности и односторонности, выше узких национальных интересов.

Реформы Петра I доказали способность русского народа к сочетанию восточной и западной культур.

Кроме того, русский народ обладает терпимостью и способностью к самоотречению , столь необходимому для вселенской церкви.

49.Бердяев Николай Александрович (1874-1948)

Выдающийся философ, религиозный идеалист, экзистенциалист. Сначала - легальным марксист, затем - религиозный мыслитель, активный критик марксизма. В 1922 году выслан из России за границу: Берлин, Франция (с 1924). В философии - последователь В.С. Соловьева. Бердяев - философ свободы.

Свобода и творчество (отличие философии от науки) Философия не является наукой, т.к. она есть свободное творчество , а не приспособление. В то время как наука есть процесс познания действительности и, следовательно, неизбежного приспособления к ней.

Учение о свободе – главное в его творчестве. Отрицал понятие свободы как познанной необходимости (данное Спинозой), т.к. она оказывается подчиненной необходимости.

Свобода – есть свобода духа, творчество, внутренняя глубинная энергия человека. Свобода иррациональна , т.е. непостижима рассудком. Она коренится и возникает в том Ничто, из которого Бог сотворил мир.

Антропоцентризм (учение о личности)

Бердяев - сторонник экзистенциализма (в центре его внимания – духовное «Я» человека).

Тема свободы личности, творчества, духовности – одна из центральных у Бердяева.Личность есть центр бытия , высшая духовная ценность. Она – первичнее бытия. Личность есть свободное, активное, творческое начало.

Она должна противостоять окружающему бытию как воплощению необходимости , причинности, пассивности.

Между личностью и обществом (окружающим миром) всегда конфликт. Общество хочет поглотить, поработить личность. Выход – первенство (примат) личности над безличностным (коллективом, родом, классом, обществом).

: «В прежние времена, как я узнал в Додоне, пеласги совершали жертвоприношения Богам, вознося молитвы, но не призывали по именам отдельных богов. Ведь они не знали ещё имён богов. Имя же „боги“ (θεοi) пеласги дали им потому, что боги установили (θεντες) мировой порядок и распределили все блага по своей воле».

Таким образом, теократия, согласно взглядам Геродота, имеет целью следование мировому порядку для установления в обществе гармонии (совершенного состояния). Сам обряд жертвования имел целью выяснить волю богов по состоянию жертвуемого, а позднее стал пониматься и как приношение Богу, имеющее целью склонить его к милости. Корни теократии теряются в глубинах истории: известно [кому? ] , что в древних государствах (в Египте , Месопотамии , Мексике и других местах) правители были жрецами , и решали дела согласно своим религиозным убеждениям, а то и вовсе провозглашали себя богами.

Один из примеров теократии даёт Библия (книга Судей и книги Самуила - в русском синодальном переводе 1 и 2 Книги Царств), где описано, что в ранний период становления еврейского государства их обществом управляли судьи, которым Бог открывал свою волю. Для этой же цели священники использовали особый жребий: урим (светлый) и тумим (тёмный) - судя по всему, это были нечто вроде камней , которые находились в специальном мешочке у первосвященника. Процесс выяснения воли Бога состоял в том, что первосвященнику чётко формулировали вопрос, который должен иметь только два однозначных ответа: да или нет. Священник с молитвой обращался к Богу и доставал из мешочка тот камень, который придётся - считалось, что его рукой руководит Сам Бог. Урим означал «да», а тумим «нет».

Примеры других жеребьевок описаны и в других местах Библии: так, Авраам испрашивал о будущем, разложив на жертвеннике разрубленные тела животных, и по их самовозгоранию понял, что его потомкам суждено владеть Ханааном (Быт 15:8-18), а во время исхода евреи бросили жребий , кому следует быть первосвященником, разложив деревянные жезлы перед святилищем, и узнали достойного по тому, что его жезл пустил почки (Чис 17:2-8).

Теократия была основой правления многих развитых государств древности. Так, все древние фараоны Египта были жрецами и провозглашали себя богами или сыновьями богов, в древней Греции решения нередко принимались на основе прорицаний оракулов (особых предметов, явления в которых разъяснялись специальными толкователями - жрецами или жрицами) и к оракулам правящие круги посылали специальные посольства (теории), а также на основе гаданий и прорицаний собственных пророков. Элементы теократии имелись и в более поздние времена - в Средние века и в новое время , когда методом разрешения споров избирались рыцарские поединки и дуэли (иногда это принимало формы игры, например, в кости или карты), или же просто бросание жребия - считалось, что на стороне победителя сам Бог, то есть его победа служит всеобщему благу. Существование теократий в древности не является, однако, доказательством их необходимости или пользы для современного общества. Напротив, современное понимание теократии исходит из того, что такая форма правления противоречит принципам религиозного плюрализма, демократии и моральным принципам современного общества.

Первым термин теократия использовал в своих сочинения Иосиф Флавий . Он писал, что в то время, как для греков есть всего три формы правления (аристократия , монархия и анархия), то у иудеев сложилась иная система, не попадающая ни в одну из греческих категорий.

Исторические государства с элементами теократии

Наиболее крупные и известные теократии в истории были халифат Омейядов и ранний халифат Аббасидов , и в Папской области. И как с любым другим государством или империей, прагматизм был частью политики этих теократий.

Древность

Имперские культы в Древнем Египте и других странах обожествляли правящего монарха, так что государственная религия была посвящена поклонению правителю как божеству или воплощению божества.

В древнем и средневековом христианстве существовала доктрина Цезаропапизм - учение о том, что глава государства является в то же время и главой церкви.

Правление отрёкшихся императоров

В средневековой Японии существовал феномен, при котором фактическим правителем являлся отрёкшийся от престола император, принявший постриг в буддийские монахи.

Тибет

Реформация

Женева в период наибольшего влияния Жана Кальвина и колонии Массачусетского залива «Пуритане» обладали многими характеристиками протестантской теократии.

Во время короткого правления с 1494 по 1498 г. Джироламо Савонаролы, доминиканского священника, Флоренцию можно было бы считать теократией. Во время его правления нехристианские книги, статуи, стихотворения и другие предметы были сожжены , за содомию полагалась смертная казнь; христианские практики обрели силу закона.

Мормонизм

Другим примером была администрация недолго существовавшего государства Дезерет .

Ислам

Первое исламское государство было со столицей в Медине и управлялось непосредственно Пророком Мухаммадом. После его смерти исламское государство расширилось и стало империей (халифатом) со столицей сначала в Дамаске, затем в Багдаде.

Ныне существующие страны с элементами теократии

Исламские государства

Исламское теократическое государство именуется как халифат . Исламским государством является государство, которое приняло исключительно ислам, в частности шариат как основу своих политических институтов или законов. Хотя существует много споров о том, какие государства или группы действуют в строгом соответствии с исламским правом, Саудовская Аравия и Иран поддерживают религиозные суды по всем аспектам права и религиозной полиции для поддержания социальных требований. Большинство мусульманских стран Ближнего Востока имеют правовые системы, в различной степени находящиеся под влиянием шариата; в то же время Турция , Индонезия , Бангладеш , Пакистан и Мавритания используют в основном светские конституции и правовые системы (последние называют себя «Исламская республика »).

Суверенитет Греции над полуостровом закреплён Лозаннским договором 1923 года ; режим самоуправления исходно базируется на положениях первого Устава Святой горы Афон («Трагос»), утверждённого Хрисовулом императора Иоанна Цимисхия в 972 году . В отличие от остальной части Константинопольского Патриархата, на Афоне используется исключительно юлианский календарь , в том числе в административных документах.

Теократия в христианстве

В Христианстве теократической формой отношений между церковью и обществом является папоцезаризм , при которой духовное лицо, первый церковный иерарх (чаще всего Папа Римский), сосредоточило в своих руках как светскую, так и духовную власть. Период с по XIV век является периодом высшего развития папоцезаризма на Западе, в Католической церкви. В России периодом господства папоцезаризма является правление на патриаршестве Филарета Романова , когда именно он сосредоточил в своих руках как духовную, так и светскую власть с